Самоуправление коренных народов на Аляске

Самоуправление коренных народов и политические институты на Аляске

Гордон Л. Пуллар

Введение

В настоящей статье дается описание институтов самоуправления коренных народов на Аляске с анализом различных типов административных структур. Рассматриваются также и другие организационные структуры, созданные и использующиеся коренными аляскинцами [1]. Обзор начнется с первого контакта европейцев с коренными жителями Аляски, который произошел в XVIII веке с русскими промышленниками. Колонизация Аляски русскими и их правление коренными народами Аляски кончилось в 1867 году, когда Аляска была «уступлена» Россией Соединенным Штатам. Кроме того, в статье анализируется воздействие на эти административные структуры коренных народов американской юридической и политической системы, а также национальная политика правительства США по отношению к коренным народам Аляски. Особое внимание будет уделено роли таких федеральных законов, как Закон индейской реорганизации (IRA), Акт по разрешению земельных требований коренных народов Аляски и Закон о самоопределении индейцев и образовательной помощи.

Коренные жители Аляски дважды испытали давление колониализма – сначала со стороны России, потом – со стороны Соединенных Штатов. Эта уникальная история во многом повлияла на прошлые и современные способы самоуправления аляскинских коренных жителей. Это история стойкости и борьбы за самосохранение. В структуре самоуправления коренных жителей произошли крупные изменения, так как народы нашли способы выживать и сохранять свое самоуправление, даже если это означало трансформацию их административных структур. За последние 80 лет аляскинские коренные жители активно участвовали в общем управлении Аляской, вливаясь в централизованную административную систему и добиваясь мест в законодательном органе штата Аляски. В 2002 г. представитель аляскинских коренных народов был избран на пост вице-губернатора, что сделало его первым коренным жителем Аляски, когда-либо избранным на столь высокое место на уровне штата. Очевидно, что коренные народы Аляски будут продолжать использовать имеющиеся ресурсы и приспосабливаться к тем политическим системам, которые необходимы для их выживания.

Исторический очерк. Русский период

По археологическим данным, коренные народы жили на Аляске по крайней мере последние 12-14 тыс. лет (Turner, 1988:115; Crowell, 1988:131). С начала прихода сюда первых европейцев - русских промышленников – прошло всего 250 лет, что несравнимо с тысячелетиями культурного развития. Считается, что до первого контакта с русскими на Аляске проживало свыше 75 тыс. коренных жителей, говоривших на более чем 20 языках (Fienup Riordan, 1992:2). Вероятно, мы никогда не сможем составить себе ясную картину того, какими были управляющие структуры у коренных народов до русской колонизации. Однако вполне очевидно, что для того, чтобы эффективно функционировать в суровом климате Севера, коренные народы должны были иметь свои собственные способы и формы самоуправления (Pullar, 1997:51).

Для разных районов южной и юго-восточной Аляски период русской оккупации начался в разное время. Первый русский корабль Витуса Беринга прибыл на Аляску в 1741 г. (Naske, Slotnick, 1979:27). Однако полный контроль над Алеутскими островами и их коренными жителями - унанганами [2] (алеутами) - русские промышленники получили только к 1760-м годам (Naske, Slotnick, 1979:31-32). Суровые методы правления и жестокости, совершавшиеся промышленниками, несомненно, снизили во многом эффективность самоуправления унанганов.

В 1784 г. русские промышленники, возглавляемые Григорием Шелиховым, высадились на острове Кодьяк и окружающих землях, на которых проживали сугпиаты [3](Black, 1992). Самоуправление сугпиатов напоминало унанганское, и вновь институты коренного самоуправления подверглись воздействию со стороны переселенцев. Вскоре после этого Шелихов распространил свое правление также на земли юго-центральной Аляски, занимаемые индейскими племенами атабасками танайна (Fall, 1987:15). После нескольких кровавых стычек в 1804 г., русские смогли подчинить себе индейцев тлингитов в юго-восточной Аляске (Naske, Slotnick, 1979:42-43). Затем русские основали несколько торговых постов и установили другие формы присутствия в юго-западной и внутренней Аляске среди эскимосов юпик, во внутренней Аляске среди атабасков, а в северо-западной Аляске – среди инупиатов, однако здесь у них никогда не было того контроля, который они имели в более южных районах (Fedorova, 1973:129). Благодаря своему более совершенному оружию - мушкетам и пушкам - русские смогли управлять коренными аляскинцами, несмотря на свою малочисленность: их никогда не было свыше 800 человек (Fedorova, 1973:11). Однако с инупиатами Северного (арктического) Склона русские никогда не контактировали.

Американский период и ассимиляция

Передача в 1867 г. Россией земельных прав на Аляску Соединенным Штатам принесла на эти земли новую модель административного управления, которая навсегда изменила способы самоуправления, используемые самими коренными аляскинцами. Поначалу сильного американского влияния не наблюдалось, так как США не были готовы взять в свои руки управление Аляской (Naske, Slotnick, 1979:57). В то время Соединенные Штаты восстанавливались после гражданской войны за независимость, а Аляска была такой далекой землей, о которой большинство американцев и не подозревало (Naske, Slotnick, 1979:57). В тот год, когда США получили Аляску, на ней проживало всего 150 американцев (Case, Voluck, 2001:47).

Политолог Фа Корсмо так описывал состояние Аляски, американское правление Аляской и ее индейцами в первые после сделки годы:

«Сразу после соглашения об уступке прав 1867 г. США организовали здесь военное присутствие – как на суше, так и на море. Органический акт 1884 г. завершил период военного управления Аляски и сделал Аляску таможенным округом, управляемым несколькими федеральными чиновниками. Второй органический акт 1912 г. сделал Аляску территорией Соединенных Штатов и предусмотрел здесь введение законодательной власти. По отношению к коренным народам политика США в те годы была смесью пренебрежения, ассимиляции и сегрегации" (Korsmo, 1994:87).

В российско-американском трактате об уступке Аляски была одна статья, имевшая отношение к коренным аляскинцам. Она гласила, что “обыватели уступаемой территории, буде они пожелают по собственному выбору сохранить свое преобразованное подданство, могут возвратиться в Россию" или - за исключением “нецивилизованных племен” - стать американскими гражданами (Case, Voluck, 2001:378). В трактате было оговорено, что “нецивилизованные племена будут субъектом таких законов и правил, которые Соединенные Штаты могут принимать время от времени в отношении аборигенных племен этой страны» (Case, Voluck, 2001:46). Это положение предполагало, что коренные народы Аляски имели статус, сходный с тем, который правительство США признало у других индейских племен страны.

В 1871 г., всего спустя четыре года после взятия контроля над Аляской, Сенат США принял решение об отмене действия договора, касающегося взаимоотношений с индейскими племенами (Getches et al., 1979:67-68). Этот закон ознаменовал начало длительного периода ассимиляционной политики, которую правительство США поддерживало по отношению к коренным народам (Getches et al., 1979:67-68). В то время как, без сомнения, никто из коренных нардов Аляски об этом действии не думал или даже не знал о нем, оно было важным, так как означало, что между коренными общинами Аляски и правительством США не будет никакого договора. Это случилось за много лет до того, как вообще впервые подняли вопрос о правовых и юридических отношениях между аляскинскими коренными жителями и американским правительством.

Спустя всего несколько лет после официальной сделки по Аляске сюда в больших количествах начали прибывать американцы. Это были первые авантюристы, обычно мужчины, пытающиеся сколотить состояние добычей пушнины, золота и рыбы. Среди них прибыли и миссионеры - с целью “цивилизовать” коренных жителей Аляски. В 1886 г. агентом по образованию Аляски был назначен Шелтон Джексон – миссионер Пресвитерианской церкви. Его обязанностью было создать для аляскинских коренных жителей систему западного образования. Получая зарплату одновременно от своей церкви и от правительства США, Джексон начал организовывать для коренных аляскинцев христианские школы. Он также стал формировать систему интернатов и создал то, что он назвал “промышленными школами”. Его целью было привлечь в эти школы самую способную молодежь из национальных сел, дать ей умения и навыки западных ремесел - таких, как плотницкое мастерство. По замыслу Джексона, коренные жители после получения образования должны были возвращаться в родные поселки и убеждать других следовать их примеру - отказаться от традиционного уклада и стать ремесленниками на западный манер. Эти приемы самым негативным образом повлияли на органы национального самоуправления, так как все молодые лидеры из поселков изымались, и их учили, что их ценности и практики нецивилизованны. Таким образом, политика ассимиляции была пагубной и нанесла ощутимый урон институтам самоуправления на Аляске. Конечно, были в тот период и другие негативные воздействия системы американского образования, навязанной местным сообществам, - и в первую очередь запрет в школах родных языков (Fienup-Riordan, 1992:7).

Коренные аляскинцы и законодательное собрание Аляски

Первым аляскинским коренным жителем, избранным в Территориальное законодательное собрание Аляски в 1924 г., стал Уильям Л. Пауль, поверенный индейцев тлингитов (Naske, Slotnick, 1979:203; Arnold, 1976:85; Mitchell, 2002:12). Пауль активно вел политическую борьбу за права коренных народов через Аляскинское Братство коренных народов (Alaska Native Brotherhood), особенно за избирательное право (Arnold, 1976:85). Так началось медленное вхождение коренных жителей в Аляскинскую законодательную власть.

Потребовалось еще 20 лет, чтобы в 1944 г. были избраны еще два представителя коренных народов Аляски – тлингиты Франк Ператрович и Эндрю Хоуп (Naske, Slotnick, 1979:203). К 1952 г. в Аляскинском парламенте работало семь представителей коренных народов (Naske, Slotnick, 1979:203). Когда в 1959 г. Аляска стала штатом, представителями коренных народов были 10 из 60 членов первого законодательного собрания штата Аляска (Mitchell, 2002:12). Впоследствии количество представителей коренных народностей в законодательном органе штата колебалось; сегодня их ненамного больше – всего 11 в 23-ем парламенте Аляски, начавшем работать в 2003 г. Однако в законодательном собрании штата предыдущего созыва, 22-ом, было 13 представителей от коренных народов Аляски.

Прошло много лет, прежде чем коренные жители смогли получить 1970-е и 1980-е годы значительную власть в законодательном собрании штата с помощью участия в так называемом "политическом движении буша", представлявшем лидеров "из глубинки". Большинство членов этого политического объединения были членами демократической партии, которая в то время составляла большинство в парламенте. С ростом городского населения Аляски, состоявшего в основном из приезжих некоренных жителей, члены законодательного собрания от сельских районов потеряли ту власть и авторитет, который они когда-то имели. Сейчас в законодательном собрании штата Аляска большинство принадлежит к республиканской партии: республиканцы контролируют подавляющее большинство мест в парламенте штата. Общая принадлежность представителей аляскинских коренных народов к партиям в законодательном собрании также за эти годы поменялась. До недавнего времени членство в республиканской партии было немного необычным для законодателя от коренных жителей. Теперь их трое, и есть четвертый, присоединившийся к коалиции с республиканцами. В законодательном собрании Аляски предыдущего созыва республиканцами были пятеро представителей коренных народов.

Хотя на Аляске много коренных жителей, сделавших очень успешную политическую карьеру, и ряд таких, кто работал в федеральных и региональных структурах власти, в аппарат управления штата представитель коренных народов был избран только на выборах 2002 г. Лорен Леман – представитель народа сугпиак из деревни Нинилчик – был избран вице-губернатором штата. Леман избирался и работал в законодательном органе штата Аляска пять сроков, однако его политическая позиция была отнюдь не отстаивающей интересы коренных народов. Он является членом республиканской партии и считается политически очень консервативным. Может быть, по этой причине его принадлежность к “коренным аляскинцам” редко упоминается как внутри, так и за пределами общества коренных жителей.

Кто такие коренные аляскинцы?

В основе любого обсуждения культурных и политических вопросов коренных народов Аляски, их самоуправления лежит вопрос “кого можно считать коренным аляскинцем?”. Эту проблему часто поднимают при упоминании нового вице-губернатора Аляски Лорена Лемана. Так как его политические воззрения часто не совпадают с точками зрения большинства коренных аляскинцев, его часто не считают членом этого сообщества. Его деревня Нинилчик была образована около 1840 г. как колония смешанных поселенцев - русских промышленников и их индейских жен из племени сугпиак (Arndt, 1996:242). Следующие поколения, которые начали признавать свою этническую двойственность, часто называли себя “русскими алеутами”. Однако среди жителей этой деревни были и такие, кто предпочитал считать себя просто «русскими». Современные жители Нинилчика называют себя алутигами (сугпиаками) и ведут свой род с острова Кодьяк (Jackinsky, 2001:96). «Легитимные» коренные аляскинцы, записавшие себя в Акт о разрешении земельных требований коренных жителей Аляски как “русские алеуты” или “русские”, были встречены с обидой и гневом теми, кто всегда идентифицировал себя как коренные аляскинцы, или как члены какой-нибудь конкретной коренной этнической или культурной группы (Pullar, 2001:73-74 и 1996:31-33). Есть и такие коренные аляскинцы, кто ругает других коренных аляскинцев за то, что они «не были коренными до 1971 года» (когда был принят Акт о разрешении земельных требований коренных жителей Аляски), или называют их с пренебрежением “коренными по земельным требованиям”. У жителей Нинилчика есть и свой ярлык “нинилчикские коренные”, который считается унизительным и намекающим на то, что коренные из Нинилчика не являются легитимными коренными аляскинцами.

Когда в 1971 году был принят Акт о разрешении земельных требований коренных жителей Аляски, любой, кто мог доказать, что он на одну четверть крови коренной, имел право быть записанным в реестр и стать акционером национальной корпорации своего географического региона, создаваемой в соответствии с Актом. Таким образом, большая часть жителей Нинилчика были вправе подписаться и стать акционерами своей корпорации - Региона залива Кука. После этого они считались полноправными представителями коренных народов Аляски в глазах правительства США и корпорации. В Нинилчике есть и общинный орган самоуправления, который официально признан правительством США как община коренных народов. Подписанные члены общины также юридически считаются государством США коренными аляскинцами.

Поскольку для определения, кого считать коренными аляскинцами, существует множество разных маркеров, всегда будут существовать разные мнения по этому поводу. Некоторые из этих маркеров – знание языка, традиций, проживание, генетическая доказанность принадлежности к роду и внешность. На практике же большинство групп коренных жителей решают вопрос о принадлежности к коренным аляскинцам либо формально, либо неформально, на основе уз семейного родства (Pullar, 2001:94-95).

Акт индейской реорганизации (IRA)

В 1934 г. Конгресс США ввел в силу Закон индейской реорганизации (IRA) – нормативный акт, знаменующий конец политики ассимиляции и "отвода", которая причинила такой большой вред общинам по всем Соединенным Штатам. В соответствии с IRA, общины могли реорганизовать свои племенные администрации и взять в свои руки контроль за большей частью своих операций. Однако этот закон в том виде, как он был первоначально написан, к коренным аляскинцам не применялся (Case, Voluck, 2002:380). Сразу после принятия IRA федеральное бюро по делам индейцев обследовало пятьдесят национальных сел Аляски, чтобы определить форму их административной организации (Case, Voluck, 2002:381). Оказалось, что к тому времени большинство аляскинских национальных сел имели формы самоуправления, являвшиеся смесью традиционных и возникших под влиянием западных (Case, Voluck, 2001:381). Самым уязвимым звеном, главной причиной слабости этих местных администраций чаще всего оказывалось отсутствие “юридической власти” – возможности издавать распоряжения, указы и вводить другие местные законы (Case, Voluck, 2002:381).

В 1936 г. Закон индейской реорганизации был дополнен: включена поправка о коренных поселках Аляски и гарантировано их право "реорганизовать себя для государственных целей и предпринимательской деятельности, на основании профессиональных, родственных, организационных связей или единого местожительства в пределах ясно очерченного квартала, поселка или сельского района» (Case, Voluck, 2002:381-382).

Другим положением аляскинских дополнений к IRA было то, что министр внутренних дел был уполномочен создавать новые резервации коренных аляскинцев на землях, на которых проживают коренные жители Аляски (Case, Voluck, 2002:382). В соответствии с этими поправками к IRA от 1936 г. были реорганизованы в соответствии с утвержденными федеральным правительством конституциями 69 деревень и созданы шесть резерваций IRA (Case, Voluck, 2002:382). Конгресс поставил условие, что для того, чтобы быть вправе организоваться по Акту, группе коренных жителей Аляски нужно иметь “общие профессиональные, родственные, организационные связи или единое местожительство в пределах ясно очерченного квартала, поселка или сельского района» (Berger 1985: 140-141). Важной частью закона была передача деревням права принимать свою конституцию, содержащую утвержденные федеральным правительством корпоративные уставы, которые позволяли бы деревням пользоваться бизнес-кредитами IRA (Case, Voluck, 2002:382).

Закон индейской реорганизации был принят специально для того, чтобы изменить ранее применяемую к индейцам федеральную политику "отвода", которая изъяла из-под их контроля огромные площади земель и сильно снизила эффективность общинных администраций (Case, Voluck, 2002:383). По словам поверенных по индейским правам Дэвида Кейза и Дэвида Волука, “…общинам было разрешено принимать федерально утвержденные конституции, которые, в дополнение к существующему органу самоуправления, должны были также (1) не позволять перемещать общинное имущество и собственность без согласия общины; (2) давать общинам право нанимать поверенных с ограниченным федеральным надзором, и (3) уполномочивать общины вести переговоры с федеральным правительством, администрациями штатов и местными администрациями» (2002:383). Хотя IRA был, несомненно, положительным законодательным шагом, усилившим самоуправление коренных народов на Аляске, оно все еще находилось под сильным влиянием правительства США. Например, общинные конституции были часто вариантами слегка измененной “заготовки”, разработанной федеральным бюро по делам индейцев, и, следовательно, исходили не из самих общин. Кроме того, эти конституции должны были утверждаться министром внутренних дел, что по-прежнему ограничивало свободу самоуправления общин.

К тому же Закон индейской реорганизации распространялся лишь на те национальные деревни Аляски, которые согласились принять его положения, и не легитимировал общины деревень, отказавшихся от реорганизации по IRA (Case, Voluck, 2002:383). В то же время большинство национальных сел Аляски, подобно многим общинам по всей территории Соединенных Штатов, решило не принимать конституции IRA (Case, Voluck, 2002:383).

К 1980-м годам проблема легитимности аляскинских коренных общин обострилась, став для них еще и внутренней. Общины, принявшие конституции IRA, стали говорить о том, что более легитимны и имеют больше власти, чем те, которые не приняли конституции IRA. В свою очередь, некоторые деревни, не принявшие конституции по IRA, утверждали, что более легитимны они, и, чтобы доказать это, называли свои органы управления “традиционными советами”, тем самым заявляя, что работают в соответствии с традиционными законами, а не “созданы” искусственно актом Конгресса США. Однако на практике оба типа советов сохраняли свой политический статус как органы самоуправления коренных народов и подчеркивали свои специфические отношения с правительством США (Case, Voluck, 2002:384). На деле же эти "отличия" между органами самоуправления могут вызвать только ироничную улыбку, если учесть два момента. Во-первых, органы самоуправления IRA в действительности государственные, так как созданы по закону Конгресса США и должны соблюдать его статьи. И во-вторых, не являются по-настоящему традиционными объявившие себя “традиционными” общинные администрации конца ХХ века. Чтобы получить государственное финансирование, услуги и программы соцобеспечения, национальные поселения были вынуждены создать такие формы общинного управления, которые могло понять и с которыми могло взаимодействовать Бюро по делам индейцев. Поэтому структуры общинного, «традиционного» самоуправления очень похожи на администрации IRA, имеющие свои конституции и свои внутренние законы и избираемые общинным советом. Такая новая (полугосударственная) форма самоуправления, даже при наличии культурного влияния на нее, обычно замещает действительно традиционные институты самоуправления коренных народов.

Акт по разрешению земельных требований коренных народов Аляски 1971 года (ANCSA)

В 1960-е годы коренные жители Аляски начали всерьез поднимать вопросы об удовлетворении аборигенных земельных требований. По всей Аляске был создан ряд ассоциаций коренных аляскинцев, имеющих своей главной целью улаживание земельных требований. В результате этих усилий в 1967 году перед Конгрессом США был представлен первый законопроект по разрешению указанных требований (Arnold, 1975:97). Благодаря этому процессу на Аляске появился новый тип лидера коренных народов, получивший название “лидера по земельным требованиям” или иногда “коренного лидера общештатовского уровня”.

Эти лидеры, занимавшиеся улаживанием соглашения с Конгрессом США, чаще всего пришли из городов, а не из традиционной сельской местности. Большая часть из них имела по крайней мере среднее профессиональное образование. Большинство также было вполне «окультурено» - приучено к западной культуре. Получилось так, что общинные органы самоуправления коренных аляскинцев в этом движении активно не участвовали. Кажется очевидным, что если бы лидерство в процессе взяли бы старейшины и члены общинных правительств, то соглашение получилось бы другим или, может быть, вообще бы не состоялось. Ясно, что многие, если не большинство коренного населения, живущего в отдаленных поселках, не только не участвовали, но даже и не знали о переговорах по соглашению, которые происходили от их имени.

Заявив, что “существует настоятельная необходимость для справедливого удовлетворения всех требований коренных жителей и коренных групп на Аляске на основе аборигенного титула на землю”, 18 декабря 1971 года Конгресс принял Акт по разрешению земельных требований коренных жителей Аляски (ANCSA) (U.S. Public Law 92-203). Соглашение состояло из передачи прав на 44 млн. акров земли и выплаты коренным народам 962,5 млн. долларов в качестве компенсации за утраченные земли (Korsmo, 1994:91). Акт по разрешению земельных требований коренных жителей Аляски отличался от всех других соглашений, когда-либо заключенных коренными аляскинцами с правительством США, тем, что соглашение "обошло мимо" общинные правительства - оно потребовало от коренных жителей “для получения титула на землю создать деревенские и региональные корпорации» (Berger 1985:6).

По условиям ANCSA, для получения земли региональные ассоциации коренных народов, большинство из которых оперативно возникло с целью достижения соглашения по земле, должны были создать коммерческие корпорации (Государственный закон США 92-203, раздел 7). Новые региональные корпорации должны были представлять 12 географических регионов Аляски, "каждый из которых представлял, насколько возможно, практическое единство коренных жителей, имеющих культурную общность и сходство общих интересов" (Государственный закон США 92-203, раздел 7).

По словам Томаса Бергера - канадского юриста, изучавшего последствия Акта по разрешению земельных требований коренных народов Аляски, - “многие коренные жители Аляски просто не принимают ANCSA, потому что он был, как они считают, навязан им Конгрессом. Они теперь думают, что их традиционные общинные органы самоуправления были единственными подходящими органами, способными заключить необходимое соглашение, но Конгресс никогда с ними не консультировался" (Berger, 1985:119). Бергер заключил, что “когда Конгресс принимал ANCSA, он считал общинные органы самоуправления помехой для ассимиляции" (Berger, 1985:6).

Руководство вновь созданными коммерческими корпорациями коренных аляскинцев в основном взяли на себя те же лица, что работали над разработкой соглашения с Конгрессом. Хотя в процессе работы над соглашением денег у лидеров не было, как только соглашение вступило в силу и были созданы корпорации, в них стали поступать средства, и внутри корпораций оказались сконцентрированы значительные финансовые ресурсы. Стали обычными высокие зарплаты. Однако оставалась важная проблема: эти руководители в основном были политиками, а не бизнесменами. Поэтому во многих случаях корпорации работали неудовлетворительно и потеряли очень много денег. Все это потребовало переоценки роли и функций руководителей корпораций, что привело к большим переменам в подготовке сотрудников и администрации корпораций.

Сегодня региональные корпорации коренных жителей очень важны для экономики Аляски. Тем не менее, некоторые из них ведут бизнес гораздо успешнее прочих. Причины таких различий многочисленны. Есть корпорации, которые занимаются эксплуатацией природных ресурсов. Хотя в законе прописаны условия раздела доходов от продажи природных ресурсов между всеми корпорациями, корпорации, владеющие большими природными ресурсами, явно имеют больший капитал и большую вероятность финансового успеха.[4]

Аляскинская федерация коренных народов (АФКН)

Лидеры коренных народов, пробудившие движение земельных требований в 1960-х годах, в 1966 г. для работы по этому направлению основали первую организацию коренных аляскинцев, названную Аляскинской федерацией коренных народов (АФКН) (Arnold, 1976:97; Korsmo, 1994:91; Mitchell, 2001:12). Первый совет директоров организации состоял из 22 представителей коренных народов Аляски мужского пола, женщин не было (Arnold, 1976:337). Почти все они были жителями городов или райцентров (Arnold, 1976:337). Аляскинская федерация коренных народов была создана как западная модель организации - ее членами были региональные ассоциации коренных народов Аляски, также сформированные по западному образцу. Когда в 1971 г. был принят закон о земельных требованиях, в нем были поименованы 12 ассоциаций - именно им и поручалось создать коммерческие корпорации, которые в свою очередь и должны получить титул на землю и деньги, входящие в условие соглашения (Pullar, 1997:57-58).

На волне возникшего в 60-е годы движения земельных требований АФКН стала сильной политической силой. После принятия ANSCA в 1971 г. ее власть даже еще более возросла, так как вновь созданные региональные корпорации коренных аляскинцев, являвшиеся частью АФКН, стали важными участниками экономики штата. Будучи крупнейшими частными собственниками земли на Аляске и имея постоянный приток денег по соглашению, корпорации стали весьма авторитетны для администрации штата, федерального правительства и некоренных жителей Аляски. Представителем корпораций во многих вопросах выступала АФКН. Ее власть и авторитет продолжались все 80-е годы, когда эта организация добивалась принятия Конгрессом поправок к ANCSA, должных исправить ущербность условий 20-летнего срока действия ANCSA. Дело в том, что в первоначальной версии Акта, принятой в 1971 г., предусматривалось, что через 20 лет все земли, оказавшиеся в собственности корпораций коренных аляскинцев, могут облагаться налогами штатом и местными администрациями, а акционеры этих корпораций смогут продавать свои паи. Последствиями этого условия стала бы потеря земель корпорациями - из-за их неспособности платить налоги за то, что земля не приносит дохода, и из-за того, что акционеры в поисках денег начали бы продавать свои паи. Если же большая часть пакета акций оказалась бы выкуплена некоренными, то корпорация перестала бы отстаивать интересы коренных аляскинцев и перешла к другим группам и интересам. В результате лоббирования АФКН, в 1988 г. Конгресс принял поправки, которые отменили это положение.

Принятие поправок к Акту по разрешению земельных требований коренных народов Аляски, вероятно, было последней демонстрацией реальной власти и влияния АФКН. К тому времени власть и силу забрали региональные корпорации, многие из которых напрямую решали с Конгрессом вопросы, касающиеся их регионов. Политическая власть отдельных корпораций снизила потребность в мощной организации коренных аляскинцев общештатовского уровня. Однако АФКН продолжает работать и сегодня. Ежегодно в октябре собирается съезд, до сих пор являющийся крупнейшим в штате собранием коренных жителей Аляски. Съезд является форумом для обсуждения проблем, касающихся коренных жителей и их поселков, на нем принимаются резолюции, заявляющие позиции коренных жителей по указанным вопросам. Эти съезды считаются также важными социальными мероприятиями, на которых могут собраться жители из разных районов, разных этнических групп и культур.

Прошло всего несколько лет после официального разрешения земельных требований коренных аляскинцев, как стало понятным, что принятый Акт в действительности отделил собственность на землю от общинных органов самоуправления, вынудив их уступить свои юридические права на землю коммерческим корпорациям. По условиям соглашения, коренные аляскинцы получили юридический титул (право на землю) на 44 млн. акров земель и денежные выплаты в размере 962,5 млн. долларов как компенсацию за утраченные земли (Berger, 1985:20). В переводе на акр эти денежные выплаты составили около трех долларов за акр утраченной земли.

Акт по разрешению земельных требований коренных народов Аляски отменил аборигенные права коренных жителей Аляски на охоту и рыбный промысел (Korsmo, 1994:92). Эта потеря продолжает преследовать коренные народы Аляски и сейчас, когда они пытаются отстоять свои права на традиционные виды природопользования. При этом им пришлось бороться против введенного в 1980 г. штатовского Закона охраны аляскинских земель, имеющих национальный интерес. По этому закону предпочтительные права на добычу рыбы и дичи на Аляске в периоды дефицита ресурсов имеют не коренные аляскинцы, а “сельские жители” (Korsmo, 1994:97; Alaska Natives Commission, Volume II, 1994:57). Верховный суд штата Аляска постановил, что штатовский закон, принятый законодательным органом штата для приведения регионального законодательства в соответствие с федеральным, был неконституционен (Korsmo, 1994:98). Эта патовая ситуация в конфликте между федеральным и региональным законодательством привела к тому, что контроль за добычей рыбы и дичи на федеральных землях Аляски взяло на себя федеральное правительство.

История современных организаций коренных народов Аляски

Число официальных национальных организаций на Аляске, которые обычно называют "организациями коренных аляскинцев", растет и множится. В большинстве случаев, однако, они являются таковыми не потому, что имеют традиционную структуру и отличаются каким-то специфическим традиционным способом работы, а потому, что ими руководят представители коренных народов. Эти организации, созданные коренными жителями Аляски по западным законам и нормативным актам для разных целей, описываются юристом Дэйвом Кейзем (1984:371) как "несистемные". Некоторые из них были созданы в начале ХХ века, некоторые гораздо позже.

Одной из первой организаций, созданных коренными жителями Аляски по западному образцу, было "Братство коренных аляскинцев" (Alaska Native Brotherhood), созданное в Ситке в 1912 г. группой из девяти тлингитов и одного индейца цимшиан (Drucker, 1958:16-17). Друкер пишет об основателях «Братства» так: “все они были мужчинами не совсем окультуренными, но бывшими большей частью под влиянием пресвитерианских миссионеров Ситкинской образовательной школы (позднее названной "школой Шелтона Джексона"). Это влияние проявилось в том, что политика «Братства» базировалась на христианских идеалах и морали" (1958:17). Главной целью «Братства» было добиться избирательного права для коренных жителей Аляски (Arnold, 1976:82-83; Taylor, 1983:15). Другой задачей было убеждать коренных аляскинцев забросить свои традиционные обычаи и добиваться получения образования западного образца. Организация была ассимиляционной, действовавшей в ответ на положения Закона общего отвода от 1887 г. (также называемого законом Доуса), в котором было сказано, что американские индейцы могут получить гражданство США, только если "разорвут общинные связи и примут привычки цивилизации” (Arnold 1976:83).

Многие белые на Аляске сопротивлялись идее гражданства для коренных жителей, что, собственно, и привело к созданию «Братства». Именно оно заставило законодательный орган Аляскинской территории принять в 1915 г. закон, в котором были записаны положения, сходные с законом Доуса 1887 г. Однако, даже имея этот новый закон, большинство коренных аляскинцев не могло получить американское гражданство, пока Конгресс США не принял в 1924 г. Акт о гражданстве, сразу сделавший всех коренных американцев гражданами Соединенных Штатов (Arnold, 1976:83).

Сегодня большая часть организаций коренных жителей Аляски ведет свое начало от тех ассоциаций, что создавались в 1960-е годы. Эти ассоциации не только создали региональные коммерческие корпорации, требующиеся по ANCSA, но и помогли образовать внутри своих регионов свыше двух сотен деревенских корпораций. Позднее эти ассоциации были в большинстве своем зарегистрированы как некоммерческие корпорации и стали известны как “региональные некоммерческие”. Они сконцентрировались на решении социальных, здравоохранительных, образовательных проблем, правовых вопросов. От этих организаций позже отпочковался еще ряд других.

Те, кто был заинтересован в сохранении более сильных общинных прав, в 1983 г. создали организацию штатовского уровня, названную "Объединенные общины Аляски" (Case, Voluck, 2002:360). В эту организацию вошли поселения коренных народов, считающиеся по законам США общинами (или "племенами"). Особое внимание организация уделяла отстаиванию поправок к Акту по разрешению земельных требований коренных народов Аляски, по которым земли региональных корпораций могли быть переданы в собственность общины. Организация действовала не совсем решительно, и всего через два года была вынуждена распасться из-за долгов (Case, Voluck, 2002:361). Ее преемницей стала Коалиция коренных аляскинцев, созданная для той же цели, но также недолговечная. Третья организация – Межобщинный совет Аляски (Alaska Inter-Tribal Council) – более преуспела. Этот совет был создан в 1992 г. с членством от 92 общинных администраций Аляски, и за пять лет его членами стали 164 общинных органов самоуправления (Case, Voluck, 2002:362). Несмотря на то, что он выжил, Межобщинный совет Аляски постоянно недофинансировался, да и сразу возник как не очень мощная организация. При отстаивании прав коренных народов (особенно прав на традиционные охоту и рыбный промысел) он эффективно работал с другими организациями, особенно с АФКН.

Конференция вождей Тананы

В 1915 году для охраны земель от заселения белыми была создана конфедерация вождей атабаскинских индейцев, названная Конференцией вождей Тананы (КВТ) (Arnold, 1976:81). КВТ считает, что ведет свое начало с 1912 г. и является “историческим преемником традиционной консультативной и управляющей ассамблеи собраний атабасков внутренней Аляски" (Case, Voluck, 2002:340). КВТ, или «Dena'Nena'Henash», была реорганизована в 1962 г. в основном для улаживания аборигенных земельных требований (Case, Voluck, 2002:340). Незадолго до принятия в 1971 г. Акта по разрешению земельных требований коренных жителей Аляски КВТ опять реорганизовалась и зарегистрировала себя по закону штата Аляска как некоммерческая корпорация (Case, Voluck, 2002:340).

Конференция вождей Тананы заявила в своем уставе в 1971 г. девять задач:

Обеспечить коренному населению региона Конференции вождей Тананы права и льготы, которые они имеют по законам Соединенных Штатов и штата Аляска.
Просвещать общественность в области коренных народов Аляски для содействия лучшего их понимания.
Сохранять традиции, фольклор, искусство и культурные ценности коренных народов региона Конференции вождей Тананы.
Добиваться равноправного участия и разрешения всех вопросов коренных народов и земельных требований коренных народов в указанном регионе.
Содействовать росту общего благосостояния коренных народов Аляски и их физического, экономического и социального благополучия.
Содействовать развитию лояльного и преданного отношения коренных жителей Аляски к Соединенным Штатам и штату Аляска.
Развивать у коренных жителей Аляски гордость своими традициями и культурным наследием.
Препятствовать и преодолевать расовые предрассудки и предубеждения.
Содействовать хорошему административному управлению.[5]

В настоящее время Конференция вождей Тананы заявляет свою миссию таким образом:

"Объединенный голос, продвигающий общинные органы власти, содействующий экономическому и социальному развитию коренных поселений, повышению образования коренного населения и охране традиционных и культурных ценностей. Уравновешивая традиционные ценности коренных народов с современными требованиями, КВТ проводит специально разработанные программы в сферах здравоохранения, занятости, экономического развития и общего семейного обслуживания".[6]

Членами КВТ являются представители от 42 поселений, в том числе Ассоциации коренных жителей Фэрбенкса и Ассоциации коренных жителей Ток (Case, Voluck, 2002:341). Каждый представитель населенного пункта занимает в совете директоров одно место, полностью совет собирается раз в год (Case, Voluck, 2002:341). Управление корпорацией между годичными собраниями осуществляется исполнительным советом директоров, состоящим из президента КВТ, вице-президента, секретаря/казначея и представителей - по одному от каждого из шести подрайонов (Case, Voluck, 2002:341).

Президент КВТ избирается на три года, и в его обязанности входит работать главным исполнительным директором корпорации и вести все заседания совета директоров (Case, Voluck, 2002:342). Кроме того, совет Конференции вождей Тананы избирает на пожизненной основе традиционного вождя (Case, Voluck, 2002:342). Сейчас президентом КВТ является Харольд “Бадди” Браун, юрист родом из деревни коюконских атабасков Хуслия.

С принятием федерального закона об индейском самоопределении и образовательной помощи от 1975 г., Конференция вождей Тананы – так же как и другие региональные организации - начала заключать контракты с правительством США для обеспечения услуг коренным жителям, которые обычно предоставлялись департаментом (министерством) внутренних дел США и департаментом здравоохранения, образования и социального обеспечения США (позднее переименованного в департамент здравоохранения и социальных услуг) (Getches et al., 1979:110-111). Благодаря большой численности коренного населения внутренней Аляски КВТ имел значительные бюджетные средства, которые расходовал на организацию услуг для коренных жителей. Понадобилось некоторое время после принятия закона в 1975 г., прежде чем он стал эффективно исполняться, но к 1980 г. КВТ осуществляла администрацию программ помощи уже на сумму около 6 млн. долларов (Case, Voluck, 2002:342). За последние пять лет бюджет КВТ почти удвоился и вырос к 1995 г. до 50 млн. долларов (Case, Voluck, 2002:342). В конце 2002 г. в штате КВТ работало 700 сотрудников, а ее бюджет составлял 76 млн. долларов, но уже наблюдался некий дефицит бюджета, предполагающий сокращение штата ("Associated Press" от 11 ноября 2002 г.).

Пример сугпиат

Сугипат (в единственном числе сугпиак) являются коренной народностью, населяющей юго-центральную Аляску и район пролива Принс-Вильям, южную часть Кенайского полуострова, остров Кодьяк и прилегающий архипелаг, а также Аляскинский полуостров. Эта этническая группа является частью более обширного этноса, обычно называемого эскимосами, или инуитами, занимающего побережья Северной Америки от пролива Принс-Вильям до аляскинского Северного Склона и всю арктическую часть Канады до Гренландии.

Русские промышленники, появившиеся здесь в конце XVIII века, называли сугпиат алеутами. Алеутами русские назвали и первых встретившихся им коренных жителей Аляски – унанганов с Алеутских островов. Спустя некоторое время унанганы и сугпиат также стали именовать себя алеутами и начали опасаться потерять свою этническую самоидентификацию. Однако традиционное наименование – сугпиат, означающее “истинный человек”, – не было совсем потеряно и сейчас возвращается. Многие сугпиаки также называли себя "алутиками", что представляет собой произнесенное на родном языке слово "алеут".

Сугпиаки осуществляли самоуправление на равноправной основе: решения принимались советом старейшин после обсуждения всеми жителями деревни. Эта система отражена и в современной системе общинных советов, которые сейчас есть в каждой сугпиакской деревне. Эти советы созданы либо как советы IRA, либо как “традиционные” советы, по форме очень схожие друг с другом.

В 1987 г. Ассоциация коренных аляскинцев района Кодьяк провела анкетирование коренных жителей с целью выяснить современное состояние традиционной системы сугпиакского самоуправления, а также принимаются ли решения на собраниях деревень путем консенсуса (Pullar, 1997:170). При опросе сугпиаков один старейшина сказал:

"В старые дни собрания в деревне проводили очень регулярно, что все облегчало. Члены совета всегда советовали, всегда собирали сходки, вот что происходило. И на этих сходках, ясно, собирались мнения людей, чего они от них хотят. Они не занимались бизнесом сами по себе, как городской совет или что-то там еще. Но сейчас мы очень, очень редко собираемся, редко устраиваем сходки, редко спрашивают большинство: ‘Что мы должны делать?'... Что бы ни происходило вокруг деревни, касающееся ее дел, - может, они собираются строить что-нибудь или что-то там улучшать, - они должны уведомлять других людей, что будет происходить. Это не тайные дела, нет! Люди знают. Главная цель проведения собрания – это выяснить мнение всех жителей. Когда все соглашаются, мы принимаем решение!" (цит. по: Pullar, 1997:170).

Вождь деревни не мог действовать без поддержки жителей. Пост вождя считался такой позицией, которая должна служить всем членам сообщества. Прежде чем принимать важные решения, вождь должен был всегда выслушивать мнения и советы. Старейшина сугпиаков добавил:

"Кого бы ни назначили руководителем общины, он является советником во всех делах. Но он не одинок. Вы видите, что старейшины разговаривают друг с другом... Поэтому это не он один, кто работает. И он получает советы от других, старейшин. Это облегчает работу. Они объединяют свои мнения. Чтобы что-то сделать, лучше иметь больше, чем одного руководителя!" (цит. по: Pullar, 1997:171).

Раньше старейшины, когда им надо было обсудить что-то важное, встречались в так называемом “мужском доме”, "qasgiq". Сейчас qasgiqs уже не используются, но некоторые сугпиаки мечтают об их возвращении. Мировоззрение, лежащее в основе этой системы, осталось, однако теперь оно проявляется в другой форме. Это общинный совет наших дней. Решения принимаются консенсуально на заседаниях общинного совета или на совещаниях совета директоров корпораций и организаций. После того, как тема обсуждена и по решению получено согласие, осуществляется формальное действие по ратификации этого решения по западному образцу, то есть по жестким правилам упорядочивания Робертса, по которым работают собрания организаций западного типа.

С принятием Акта по разрешению земельных требований коренных жителей Аляски культурно-географический район сугпиаков был расщеплен: он был разделен между четырьмя разными регионами. Это означало, что корпоративные акционеры сугпиак теперь были записаны в четыре разных региональных корпорации. Эти четыре региональных корпорации - Кониаг, Чугач Аляска, Региона залива Кука и корпорация коренных жителей Бристольской бухты – совершенно независимы друг от друга и развивают те производства, которые им кажутся подходящими. Последствиями этого разделения стало разрушение целостности культурного этноса, так как многие жители начали идентифицировать себя не как сугпиаки, а как акционеры разных корпораций. Однако такая ситуация стала постепенно меняться после того, как представители собраний от всех четырех регионов начали собираться на Кодьяке для возрождения своих культурных и семейных связей. Второй такой сход, состоявшийся в 1998 году, носил соответствующее название: “Мы –одно целое" (Crowell et al., 2001:14).

Корпорации внутри культурного района сугпиат имели расхождения. Корпорация региона залива Кука (которая в своих географических границах имеет две деревни сугпиаков) выплатила в 2000 году каждому из своих акционеров 50 тыс. долларов (Dobyn, 2000:A1). Эти деньги, поступившие от коммерческих предприятий в результате продажи телекоммуникаций, провоцировали зависть и обиду у акционеров других региональных корпораций, никогда не получавших никаких денег.

1990-е годы принесли корпорациям коренных жителей Аляски возможность продавать земли, что раньше считалось недопустимым. Но деньги, полученные от выплаты "Эксоном" штрафов за разлив нефти танкера "Эксон Валдиз" 1989 года, позволили государственным ведомствам начать делать предложения корпорациям сугпиаков купить их земли. Некоторые из корпораций посчитали, что продажа земель станет для них возможностью сформировать постоянные фонды, которые бы могли вечно давать доход для своих акционеров. Эта идея, однако, привела к обратным результатам, когда акционеры из деревенских корпораций, продавших земли, проголосовали за то, чтобы распределить вырученные от продажи деньги между собой. Например, корпорация Ахиок-Кагьяк с острова Кадьяк была вынуждена выплатить 147 своим акционерам 5 млн. долларов (Mitchell, 2002:525). После этого в 2002 году каждому акционеру выплатили 100 тыс. долларов (Loy, 2003:E1). В начале 2003 г. корпорация еще раз распределила деньги среди вкладчиков, выплатив каждому по 100 тыс. долларов (Loy, 2003:E1).

Региональная корпорация Коньяг, представляющая сугпиаков района острова Кодьяк, в 1995 г. продала свои земли Трастовому совету по разливу нефти "Эксон Валдиз" за 26,5 млн. долларов, собираясь положить этот капитал в трастовый фонд (Mitchell, 2002:526). Но, как и в других случаях, акционеры проголосовали за то, чтобы распределить эти деньги между вкладчиками, - и каждый в 1999 г. получил чек на 5890 долларов (Mitchell, 2002:526).

В результате таких случаев многие корпорации коренных аляскинцев уже больше не владеют землей, а деньги, полученные многими, если не большинством акционеров, растрачены. Идея обеспечить благосостояние будущих поколений утрачена.

Положительным процессом в культурном районе сугпиат было наблюдавшееся последние два десятилетия культурное возрождение (Pullar, Knecht, 1995:14). Пережив два колониальных периода и бесчисленные эпидемии, а в ряде районов случаи кровавых стычек, сугпиаки показывают силу и выносливость, возрождая свои традиции и культуру. Многое нужно сделать, но многое уже делается. Важной составляющей этого процесса является усиление их общинных администраций и других организаций, способных помочь им в будущем.

Заключение

История коренных жителей Аляски имеет много общего с историей коренных народов в других регионах мира. Но есть также и различия. Те районы Аляски, которые подверглись русской и американской колонизации, вынуждены были претерпеть невероятные изменения, проявить культурную гибкость и этническую устойчивость, чтобы выжить. Но и в других районах Аляски, испытавших одну только американскую колонизацию, коренное население должно было действовать так же. Американская правовая система создала для общин коренных народов и их организаций множество проблем, но даже и при встраивании в нее были определенные достижения. Попытки ассимиляции не удались, и теперь коренные жители Аляски возвращаются к своим культурным ценностям, чтобы получить знания и мудрость, необходимые для успешного самоуправления в будущем.

[1] Коренные жители Аляски обычно называют себя "коренными аляскинцами", если только они не хотят подчеркнуть свою принадлежность к одной из определенных этнических или культурных групп. Термин “коренные народы” тоже используется, но реже.

[2] Унанганы – это коренная народность Алеутских островов и островов Прибылова. Они ошибочно были названы русскими промышленниками "алеутами", после чего это наименование надолго прилепилось к этой народности.

[3] Сугпиат (единственное число – "сугпиак") – это коренная народность, проживающая в районе пролива Принс-Вильямс, южной части Кенайского полуострова, острове Кодьяк с прилегающими территориями и Аляскинском полуострове.

[4] Статья 7 (i) Акта о разрешении земельных требований коренных жителей Аляски говорит: “Семьдесят процентов всех доходов, полученных каждой региональной корпорацией от эксплуатации ресурсов леса и полезных ископаемых, принадлежащих ей по данному акту, должны ежегодно распределяться между всеми двенадцатью региональными корпорациями….”

[5] Устав организации "Dena'Nena'Henash" от 27 сентября 1971 г. (цит. по: Case, Voluck (2002)

[6] http://www.tananachiefs.org/

Литература

Alaska Natives Commission. Final Report, (Volumes I and II). Anchorage: Joint Federal-State Commission on Policies and Programs Affecting Alaska Natives, 1994 (Заключительный отчет Комиссии по коренным аляскинцам. Т. 1 и 2).

Ardnt, Katherine L. “'Released to reside forever in the colonies:' Founding of a Russian-American Company retirement settlement at Ninilchik, Alaska.” In: Davis, N.Y. and William E. Davis (eds.), Adventures Through Time: Readings in the Anthropology of Cook Inlet, Alaska. Anchorage: Cook Inlet Historical Society, 1996 (К.Л.Арднт. Отпущенные, чтобы навсегда поселиться в колониях: находка оставшегося поселения Русско-Американской компании в Нинилчик (Аляска) // Приключения во времени: труды по этнографии района залива Кука).

Arnold, Robert A. Alaska Native Land Claims. Anchorage: The Alaska Native Foundation, 1976 (Р.А. Арнольд. Земельные требования коренных аляскинцев).

Associated Press. “Tanana Chiefs will lay off ten: Crunch: Conference officials cite budget shortfall in acting.” Anchorage Daily News. November 11, 2002 (Вожди Тананы вынуждены сократить 10 человек. Должностные лица Конференции ссылаются на сокращение бюджета // газета «Анкоридж Дейли Ньюс» от 11 ноября 2002 г.)

Berger, Thomas R. Village Journey: The Report of the Alaska Native Review Commission. New York: Hill and Wang, 1985 (Т.Р.Бергер. Поездка по деревням: отчет Комиссии по анализу ситуации с коренными жителями Аляски).

Black, Lydia. “The Russian Conquest of Kodiak.” Anthropological Papers of the University of Alaska 24(1-2): 165-182. Fairbanks: University of Alaska, 1992 (Л. Блэк. Колонизация Кодьяка русскими. Труды по этнографии Университета штата Аляска).

Campbell, L.J. (ed.). Native Cultures in Alaska. Anchorage: The Alaska Geographic Society, 1996 (Л.Дж. Кэмпбелл. Коренные культуры на Аляске).

Case, David S. and David A. Voluck. Alaska Natives and American Laws (Second Edition). Fairbanks: University of Alaska Press, 2002 (Д.С. Кейз, Д.А.Волюк. Коренные аляскинцы и американское законодательство).

Chaussonnet, Valerie (ed.). Crossroads Alaska: Native Cultures of Alaska and Siberia. Washingon, D.C.: Smithsonian Institution, 1995 (Аляскинские пересечения: культуры коренных народов Аляски и Сибири).

Crowell, Aron. “Prehistory of Alaska's Pacific Coast.” In: Crossroads of Continents: Cultures of Siberia and Alaska. Edited by W.W. Fitzhugh and A. Crowell, 130-140. Washington, D.C.: Smithsonian Press, 1988 (А.Кроуэлл. Предыстория тихоокеанского побережья Аляски // Аляскинские пересечения: культуры коренных народов Аляски и Сибири).

Crowell, Aron L., Amy F. Steffian and Gordon L. Pullar, eds. Looking Both Ways: Heritage and Identity of the Alutiiq People. Fairbanks: University of Alaska Press, 2001 (Взгляд с обеих сторон: культурное наследие и самоидентификация народа алутиков).

Davis, NancyYaw and William E. Davis (eds.). Adventures Through Time: Readings in the Anthropology of Cook Inlet, Alaska. Anchorage: Cook Inlet Historical Society, 1996. (Приключения во времени: труды по этнографии района залива Кука).

Dobyn, Paula. “Dividend hits banks, markets.” Anchorage Daily News. December 29, 2000, p. A-1 (П. Добин. Дивиденды ударяют по банкам и рынкам // из газеты «Анкоридж Дейли Ньюс» от 29 декабря 2000 г.).

Fienup-Riordan, Ann. Culture Change and Identity Among Alaska Natives: Retaining Control. Anchorage: Institute of Social and Economic Research, University of Alaska Anchorage, 1992 (А. Фенап-Риордан. Культурные изменения и самоидентификация коренных аляскинцев: остающийся контроль).

Getches, David H., Daniel M. Rosenfelt and Charles F. Wilkinson. Federal Indian Law: Cases and Materials. St. Paul, Minnesota: West Publishing Company, 1979 (Д.Х. Гетчес, Д.М. Розенфелт, Ч.Ф. Уилкинсон. Федеральное индейское законодательство: дела и материалы).

Jackinsky, McKibben. “Kinship.” In: Looking Both Ways: Heritage and Identity of the Alutiiq People.(Crowell, A., A. Steffian and G.L. Pullar, eds.) Fairbanks: University of Alaska Press, 2001 (М-К. Джакински. Родство // Взгляд с обеих сторон: культурное наследие и самоидентификация народа алутиков).

Korsmo, Fae L. “The Alaska Natives.” In: Polar Peoples: Self Determination and Development. London: Minority Rights Group, 1994 (pp. 81-104) (Ф.Л. Корсмо. Коренные аляскинцы // Полярные народы: самоопределение и развитие).

Loy, Wesley. “Akhiok get big payday: $100,000.” Anchorage Daily News. January 16, 2003, page E1 (В.Лой. Ахиок получили большие выплаты: 100 тысяч долларов // газета «Анкоридж Дейли Ньюс» от 16 января 2003 г.)

Mitchell, Donald Craig. Take My Land, Take My Life: The Story of Congress's Historic Settlement of Alaska Native Land Claims, 1960-1971. Fairbanks: University of Alaska Press, 2002 (Д.К. Митчелл. Возьмешь мою землю – возьмешь мою жизнь: конгрессиональная история исторического соглашения по разрешению земельных требований коренных жителей Аляски, 1960-1971 гг.).

Naske, Claus-M. and Herman E. Slotnick. Alaska: A History of the 49th State. Grand Rapids, Michigan: William Eerdmans Publishing Company, 1979 (К.-М. Наске, Г.Е. Слотник. Аляска: история 49-го штата).

Pullar, Gordon L., “Indigenous Identity on Kodiak Island.” In: Native Cultures in Alaska. (L.J. Campbell, ed.). Anchorage: The Alaska Geographic Society, 1996 (Г.Л. Пуллар. Самоидентификация коренных народов на острове Кодьяк // Коренные культуры на Аляске).

Pullar, Gordon L., Indigenous culture and organizational culture: A case study of an Alaska Native organization. Unpublished doctoral dissertation. Cincinnati: The Union Institute, 1997 (Г.Л. Пуллар. Культура коренных народов и организационная культура: пример организации коренных аляскинцев. Неопубл. дисс.)

Pullar, Gordon L. “Contemporary Alutiiq Identity.” In: Looking Both Ways: Heritage and Identity of the Alutiiq People. (Crowell, A., A. Steffian and G.L. Pullar, eds.) Fairbanks: University of Alaska Press, 2001 (Г.Л. Пуллар. Современная самоидентификация алутиков // Взгляд с обеих сторон: культурное наследие и самоидентификация народа алутиков).

Pullar, Gordon L., and Richard A. Knecht. “Alutiiq.” In: Crossroads Alaska: Native Cultures of Alaska and Siberia (V. Chaussonet (ed.). Washingon, D.C.: Smithsonian Institution, 1995, pp. 14-15 (Г.Л. Пуллар, Р.А. Кнехт. Алутики // Аляскинские пересечения: культуры коренных народов Аляски и Сибири).

Taylor, Theodore W. American Indian Policy. Mt. Airy, Maryland: Lomond Publications, 1983 (Т.В. Тейлор. Американская политика по отношению к индейцам).

Turner, Christy G. II. “Ancient Peoples of the North Pacific Rim.” In: Crossroads of Continents: Cultures of Siberia and Alaska. Edited by W.W. Fitzhugh and A. Crowell, 111-116. Washington, D.C.: Smithsonian Press, 1988 (К.Г. Тернер. Древние народы Севера Азиатско-Тихоокеанского региона // Аляскинские пересечения: культуры коренных народов Аляски и Сибири).

Приложение 1

Региональные организации коренных народов Аляски

Региональные коммерческие корпорации, созданные по ANCSA	Региональные некоммерческие корпорации	Региональные некоммерческие здравоохранительные корпорации
Атна (Ahtna, Inc.)	Коренная ассоциация Коппер-Ривер	Объединена с региональной некоммерческой корпорацией
Алеутская корпорация (The Aleut Corporation)	Ассоциация Алеутских и Прибыловских островов	Объединена с региональной некоммерческой корпорацией
Региональная корпорация Арктического Склона (Arctic Slope Regional Corporation)	Сообщество инупиатов Арктического Склона [1]	Округ Северного Склона [2]
Коренная корпорация Берингова пролива (Bering Straits Native Corporation)	Каварак, Инк.	Здравоохранительная корпорация пролива Нортона
Коренная корпорация Бристольской бухты (Bristol Bay Native Corporation)	Коренная ассоциация Бристольской бухты	Здравоохранительная коренная корпорация Бристольской бухты
Корпорация Калиста (Calista Corporation)	Ассоциация президентов деревенских советов	Здравоохранительная корпорация Юкон-Кускоквим
Корпорация Чугач Аляска (Chugach Alaska Corporation)	Чугачмиут	Объединена с региональной некоммерческой корпорацией
Регион залива Кука (Cook Inlet Region, Inc.)	Общинный совет залива Кука, Инк.	Юго-центральный фонд
Дойон (Doyon, Ltd.)	Конференция вождей Тананы, Инк.	Объединена с региональной некоммерческой корпорацией
Кониаг (Koniag, Inc.)	Коренная ассоциация района Кодьяк	Объединена с региональной некоммерческой корпорацией
Региональная корпорация НАНА (NANA Regional Corporation)	Маниилак, Инк.	Объединена с региональной некоммерческой корпорацией
Корпорация Силаска (Sealaska Corporation)	Центральный совет аляскинских индейских общин тлингитов и хайда	Региональная здравоохранительная корпорация юго-восточной Аляски
Тринадцатая региональная корпорация (The Thirteenth Regional Corporation)[3]	Нет	Нет

[1] Сообщество инупиатов Арктического Склона является общинным органом самоуправления по IRA, признанным правительством США, и не является корпорацией.

[2] Округ Северного Склона является региональной муниципальной администрацией, признанной штатом Аляска, и не является корпорацией.

[3] В Тринадцатую региональную корпорацию входят акционеры из числа аляскинских коренных жителей, проживавших в 1971 г. (когда был принят закон о земельных соглашениях) за пределами Аляски.

Пер. с англ. А.В. Беликович 2000

Станция Земля