Опыт коренных народов в Канаде: парки и охраняемые территории

Предисловие

Данный отчет выполнен по Проекту «Бореальный След» (Boreal Footprint Project) и Сети спасения тайги (Taiga Rescue Network). В нем анализируется, как принятые на международном уровне принципы Всемирного Конгресса по охраняемым территориям и IUCN относительно прав коренных народов отражены в структуре, планировании и управлении охраняемых территорий Канады. Для того, чтобы показать, что дало создание охраняемых территорий в Канаде местным коренным народам, познакомить с удачными системами управления этими территориями с учетом аборигенных прав, мы выбрали три примера – национальный парк Принца Альберта в Саскачеване, провинциальный парк Кветико в Онтарио и национальный парк-резервацию Гвайи-Хаанас в Британской Колумбии. Удачными приемами в управлении можно считать следующие:

Правительства и администрации должны активно признавать права коренных народов. Главными элементами для установления успешных отношений являются специальные консультации, мониторинг занятости коренного населения и облегчение доступа коренных жителей к ресурсам традиционного природопользования.
Правительства и администрации должны строить отношения с местными коренными нациями.
Те, кто разрабатывает структуру парка и его правила, должны стремиться к учету в его структуре и управлении традиционных знаний, а внутри парка поддерживать культурные практики коренных народов.
Руководители парка должны составлять соглашения с коренными народами по совместному управлению, либо вообще на традиционных землях следовать управленческим системам аборигенных наций.
Правительства и администрации должны гарантировать, что без должного утверждения и согласия со стороны коренных народов, режим охраняемой территории не будет навязан на значимые для них важные культурные и священные места.

Автор и спонсирующие организации надеются, что этот отчет поможет ознакомиться с опытом коренных народов Канады в области управления охраняемыми территориями и его уроками. Мы надеемся, что эти уроки окажутся полезными для представителей коренных народов России, обсуждающих организацию на своих землях охраняемых территорий. За щедрую финансовую поддержку этой инициативы мы хотели бы поблагодарить Ричарда и Роду Голдман.

ВВЕДЕНИЕ

Данный отчет по обсуждению опыта коренных народов Канады в области парков и охраняемых территорий подготовила Национальная ассоциация аборигенного лесного хозяйства (NAFA)по заданию Проекта «Бореальный След»(Сеть спасения тайги). Этот документ базируется в основном на аналитическом обзоре «Парки, охраняемые территории и аборигенные поселения», подготовленном совместно двумя авторами – Полем Гладу и Дугом Брубачером, представляющими NAFA и Лигу диких земель [1].

В прошлом коренные народы Канады не допускались к участию в организации и управлении парками и охраняемыми территориями. Как будет показано в одном из двух обсуждаемых ниже примеров, охраняемые территории были (и сейчас продолжают быть) такими местами для многих аборигенных [2] сообществ, где их права, ценности, интересы и восприятие себя как народа по большей части игнорировались. Однако, как будет показано на другом примере, с недавнего времени стал наблюдаться некоторый прогресс к включению коренных народов в процесс организации и управления парками и охраняемыми территориями. Так как свыше 95% национальных и провинциальных парков в Канаде расположены поблизости от аборигенных поселков и общин, либо внутри их традиционных земель, привлечение коренных сообществ к организации и управлению этими территориями весьма существенно для их благополучия.

В отчете будет рассказано о том, что дают коренным народам охраняемые территории, проанализирован опыт их взаимодействия с властями и администрациями, на трех примерах показано, насколько парки учитывают пять принципов, принятых Всемирной комиссией по охраняемым территориям (WCPA) и Международным союзом по охране природы и природных ресурсов(IUCN) по правам коренных народов. В качестве примеров выбраны национальный парк Принца Альберта в провинции Саскачеван, провинциальный парк Кветико в Онтарио и национальный парк-резервация Гвайи-Хаанас в Британской Колумбии.

Национальный парк Принца Альберта был выбран для рассмотрения потому, что история его создания и работы иллюстрирует многие из тех проблем, что возникают у коренных народов при создании охраняемой территории. Коренным жителям – относящимся к индейскому племени лесные кри - проживающим на той территории, частью которой стал парк, не было позволено реализовать свои аборигенные права в пределах парка. В процессе создания парка и его работе эта этническая группа практически не участвовала, и представляемые парком экономические возможности коренному населению не принесли ничего. Многие коренные жители считают, что правительство, вместо того, чтобы привлечь лесных кри к процессу организации парка, навязало им этот парк сверху насильственно. Многие решения, принятые в ходе развития парка, имели для коренного населения этой территории негативные последствия. Те условия, в которых сейчас находятся лесные кри, не могут в наши дни считаться приемлемыми для аборигенных сообществ, пытающихся сдвинуть ситуацию с охраняемыми территориями к социальному и моральному прогрессу.

Хотя пример с парком Принца Альберта очерчивает многие негативные аспекты во взаимодействиях между коренным населением и охраняемыми территориями, отношения между Парками Канады и лесными кри начинают медленно меняться. Это важный шаг к урегулированию прошлых ошибок. Пересмотреть свои отношения с коренным населением нужно и многим другим охраняемым территориям, причем активными в этом процессе следует быть обеим сторонам.

Пример с провинциальным парком Кветико показывает нечто среднее. При организации парка благосостояние живущей на этой территории Первой Нации во внимание принято не было, но посредством переговоров, официальных соглашений и инвестиций парк постепенно становится территорией, которая служит как для сохранения и поддержания культуры оджибвей, так и для экономического развития этой Первой Нации. Это необычная ситуация, так как ответственность за природные ресурсы несет администрация провинции, а права Первых Наций обеспечивает федеральное правительство. В данном случае администрация Онтарио не повернулась к коренному населению спиной, а выразила готовность работать с ним. Возможно, администрация провинциального парка при этом преследовала вполне практические цели: тесно взаимодействуя с Первой Нацией, администрация имеет возможность оставить за собой некоторый контроль за землями парка и может профилактическими мерами предотвратить любые судебные разбирательства и иски со стороны коренных народов относительно своих прав на землю.

Мы также рассмотрим историю национального парка-резервации Гвайи-Хаанас, так как способ, которым он был создан и сейчас управляется, принес много хорошего нации хайда – местной коренной общине, на чьей территории расположен парк. Введение нескольких инноваций при создании парка и в правила его работы резко отличают Гвайи-Хаанас от других аналогичных территорий. Решение об организации парка-резервации Гвайи-Хаанас и все последующие решения относительно его были приняты советом директоров, в котором Парки Канады и Совет нации хайда имеют равное представительство. Директор Парков Канады сам является членом общины хайда и входит также в состав совета директоров парка-резервации. Свыше 50% персонала в парке-резервации – это представители народа хайда, обученные в ходе специальных программ профессионального обучения, проводимых Парками Канады. Другим важным фактором успешности работы этого парка явилось то, что текущее управление им было отделено от процесса разбирательств по вопросам прав на землю: обе стороны договорились при решении управленческих задач на касаться вопросов собственности на эту землю и оставить их для специального юридического процесса. Гвайи-Хаанас – один из ярких примеров удачного взаимодействия в широком спектре отношений между правительством Канады и коренными народами, и его можно рассматривать как одну из возможных моделей обустройства парков и охраняемых территорий на традиционных землях аборигенных сообществ.

I. Пять принципов IUCN и WCPA

Приведем пять принципов IUCN и WCPA относительно коренных народов и охраняемых территорий и проанализируем, насколько отвечает этим принципам Канадское законодательство по Первым Нациям и паркам.

*Принцип 1: Коренные народы и другие традиционные группы имеют длительную связь с природой и глубоко ее понимают. Благодаря своему традиционному экологически неистощительному природопользованию и обусловленному культурой уважению к природе они внесли огромный вклад в сохранение на Земле многих уязвимых экосистем. Следовательно, не может быть никакого конфликта между задачами создания охраняемых территорий и существованием в пределах этих территорий и рядом с ними коренных народов и других традиционных групп. Более того, они должны признаваться как законные и равные партнеры в развитии и осуществлении природоохранных стратегий, затрагивающих их земли, воды, побережья и другие ресурсы, и в частности при организации охраняемой территории и ее управлении.

*Принцип 2: Соглашения и договоры, заключающиеся между природоохранными институтами, в том числе ведомствами по управлению охраняемыми территориями, и коренными народами и другими традиционными группами, по созданию и управлению охраняемых территорий, затрагивающие их земли, воды, побережья и другие ресурсы, должны базироваться на полном уважении прав коренных народов на традиционное неистощимое использование этих ресурсов. В то же время в таких соглашениях должна признаваться ответственность этих коренных народов сохранять биоразнообразие, экологическую целостность и природные ресурсы этих охраняемых территорий.

*Принцип 3: Необходимость децентрализации, участия коренного населения и его ответственности следует учитывать во всех вопросах, затрагивающих интересы охраняемых территорий и коренных народов.

*Принцип 4: Коренные народы и другие традиционные группы должны в полной мере и на равноправной основе делить прибыли, выгоды и другие положительные моменты, связанные с охраняемыми территориями, с полным признанием прав других законных сторон.

*Принцип 5: Права коренных народов и других традиционных групп относительно охраняемых территорий часто являются международной ответственностью, так как многие земли, воды, побережья и другие ресурсы, им принадлежащие, пересекают границы государств, как это наблюдается во многих нуждающихся в охране экосистемах [3].

Канадское законодательство

На территории Канады существует несколько представлений об Аборигенных Договорах, аборигенных правах и аборигенных титулах. В соответствии с Дельгамукским решением суда, «аборигенным титулом» считается особый тип аборигенного права, относящийся к праву на землю. Подтвержденный аборигенный титул является коллективным правом собственности, позволяющим в том числе выбирать, каким способом будет использоваться земля. Аборигенный титул является основным ограничением, накладывающим на все виды аборигенного природопользования обязательство никоим образом не нарушать способность этой земли поддерживать традиционные практики коренных народов, то есть основное качество аборигенной земли [4].

Иногда предполагают, что если был подписан Договор [5], то тем самым коренная нация уступила правительству свой аборигенный титул. Столь же часто предполагают и обратное - что если Договор не был подписан, то аборигенный титул продолжает существовать. На самом деле это очень широкая и неясная законодательная область. Нет никаких законодательных критериев того, как устанавливать пределы существования титула, если имеется Договор, и как законно установить предел, до которого титул считается существующим, при отсутствии Договора.

«Аборигенные права» относительно земли рассматриваются как право использовать определенные территории для целей осуществления коллективных практик, необходимых для поддержания определенной культуры конкретного аборигенного сообщества. В соответствии с некоторыми юридическими интерпретациями, культурная практика квалифицируется как аборигенное право тогда, когда практика, традиция или обычай являлась центральной и важной частью культуры данного общества до контакта с европейцами [6]. Правительство оставляет за собой право решать, что квалифицировать как «аборигенное право». В разных местах могут существовать различные аборигенные права, в зависимости от вида традиционного природопользования или типа присутствия коренного народа на рассматриваемой территории.

Коренные жители – единственные люди в Канаде, имеющие права на рыбалку и охоту. Для других канадцев это считается привилегией. Тем не менее, как федеральное правительство, так и администрации провинций с неохотой признавали аборигенные права внутри охраняемых территорий; в большинстве старых парков в Канаде традиционная деятельность коренного населения внутри парков не разрешается. В прошлом аборигенные права полностью игнорировались. Поэтому лидеры коренных народов постоянно обращались в правительство с требованием выполнения обязательств по признанию аборигенных прав, на основании статьи 35 (1) Конституции, в которой записано: «Данной статьей признаются и подтверждаются аборигенные договорные права коренных народов Канады».

В процессе создания и планирования новых охраняемых территорий аборигенные права и титул стали признаваться совсем недавно. В последние годы при создании охраняемых территорий стала возникать потенциальная возможность получить от этого выгоды не только федеральному правительству, но и аборигенным поселениям.

Что касается права на землю, то в результате Дельгамукского решения от аборигенного народа могут потребовать доказательств "существования" аборигенного титула. Доказать его можно, продемонстрировав, что до контакта с европейцами эта этническая группа достаточно долго и непрерывно занималась на этой земле традиционным природопользованием, и это использование было необходимо для поддержания данной характерной культуры. Если же рассматриваемая земля на какой-то период времени оставлялась для восстановительных целей и не использовалась, то это может вызвать определенные сложности при доказательстве аборигенного титула.

Интерпретируя Дельгамукское судебное дело, аборигенный титул может быть описан как право на исключительное использование и занимание земли. Аборигенный титул включает в себя и право решать, каким образом будет использована земля, но выбранные виды землепользования не должны нарушать способность земель поддерживать следующие поколения аборигенных народов, и земли, имеющие аборигенный титул, должны иметь постоянную и прочную экономическую компоненту.

В соответствии с заключением Дельгамукского решения, «аборигенный титул вытекает из факта проживания на этой земле аборигенного народа до установления на этой земле суверенитета Англии. Это отличает аборигенный титул от других титулов, которые выдавались после установления власти Англии по официальному представлению как акты дарения Короны [7]».

По словам Союза индейских вождей Британской Колумбии, «аборигенный титул является коллективной собственностью, которая доверительно содержится всеми членами индейской нации. Как коллективная собственность, принадлежащая каждому члену индейской нации, аборигенный титул может быть продан или уступлен только посредством договоров и при полном согласии всех индейцев, коллективно владеющих титулом [8]».

Однако даже следуя Дельгамукскому решению, в вопросах аборигенных прав и титула остается все еще много неясностей и неопределенности. Получается, что в некоторых случаях суд может потребовать от аборигенного народа предоставить доказательство существования титула, что может оказаться для коренных жителей чрезвычайно затруднительным и обременительным.

Чтобы установить сложные отношения между существующими договорами и их влиянием на аборигенный титул, требуются более глубокие юридические исследования. Эти вопросы создают массу конфликтов вокруг не уступленных правительству традиционных земель как между коренными нациями и администрациями, так и между самими коренными народами.

Множество сложных вопросов связано с тем, кто раньше занимал и использовал различные традиционные земли, и кто теперь владеет титулом на эти земли. О том, существует ли титул, нет вопроса, как решено Верховным судом Канады; однако этот титул должен быть установлен научно и юридически. Процесс же установления титула дорогостоящ и требует массу времени, он поднимает много вопросов и сомнений. Установление титула может потенциально занять больше времени, чем организация охраняемой территории.

Консультации, равноправное пользование парками, равное участие в управлении

"Парки Канады" – это государственная служба парков Канады, которой подчиняются все национальные парки. В соответствии с уставом Парков Канады, миссия этой службы состоит в «осуществлении государственной и международной ответственности в мандатных районах признанного природного и культурного наследия; увековечивании, охране и представлении, как прямо так и косвенно, мест, являющихся основными объектами культурного и природного наследия Канады способами, которые содействуют росту понимания этого наследия обществом, благодарного к нему отношения и получаемого от него наслаждения, обеспечивая при этом их долговременную экологическую и мемориальную целостность [9]». Насколько хорошо эта миссия выполняется в отношении к аборигенным народам, живущим в парках или рядом с ними, будет проанализировано на двух примерах.

Основным принципом взаимодействий коренных народов и правительства является необходимость постоянного консультационного процесса. Процесс консультаций с аборигенными народами – постоянно эволюционирующая в Канаде концепция, так как юрисдикция часто поделена между федеральным правительством и администрациями провинций. К юрисдикции федерального правительства относятся аборигенные земли (резервации) и народы Канады, а администрации провинций отвечают за управление природными ресурсами. Из-за такой конфликтной юрисдикции аборигенные народы в Канаде часто попадали в неопределенные ситуации с неопределенной ролью в управлении природными ресурсами. В Дельгамукском решении Верховный Суд Канады так определил принципы консультационного процесса:

"Консультироваться обязаны всегда... Природа и масштаб консультационного процесса зависит от обстоятельств. В некоторых случаях, когда нарушение не очень серьезно или относительно мало, консультации могут проводиться просто как обсуждение важных решений относительно земель с аборигенным титулом. Но даже и в этих редких случаях, когда консультации ведутся при минимальном приемлемом стандарте, они должны проводиться при высоком уровне доверия и честности, и с намерением учесть интересы и разрешить проблемы коренных народов, чьи земли будут затрагиваться режимом. В большинстве же случаев процесс должен быть значительно более глубок, чем просто консультация. В некоторых случаях может даже потребоваться полное согласие всех членов аборигенной нации, особенно когда провинции устанавливают на аборигенных землях правила рыбной ловли и охоты" [10].

Из-за отсутствия ясного и определенного администрирования со стороны федерального и провинциальных правительств, на многих объектах природопользования, в том числе в парках и охраняемых территориях, равноправное пользование и равное участие в управлении были относительно редки.

II. Формы взаимодействия канадских коренных народов с охраняемыми территориями

Колониальная история Канады началась в 1500-х годах с проникновения европейских первопроходцев, промышленников и скупщиков пушнины, мелких торговцев и миссионеров. В недавнем отчете Королевской комиссии по коренным народам (органа, призванного определить современное положение коренных народов Канады) описывается четыре этапа в установлении отношений между аборигенными народами и неаборигенным населением Канады:

- Было время, когда аборигенные и неаборигенные народы проживали на отдельных материках и ничего не знали друг о друге.
- В годы первого контакта хрупкие отношения мира, дружбы и приблизительного равенства закреплялись юридически в форме договоров.
- Затем баланс власти сдвинулся в сторону некоренного населения и правительств, которые переместили аборигенное население со своих земель и предприняли шаги по его «цивилизации» и обучению европейскому стилю жизни.
- Наконец, мы достигли нынешней стадии – эпохи восстановления и возрождения аборигенных культур, времени критического пересмотра наших отношений, пересмотра договоренностей и их обновления [11].

На стадии ранних контактов между аборигенными народами и европейскими переселенцами подписывались ограничивающие договора, базирующиеся в основном на концепции так называемых «вампум поясов» (такие пояса у аборигенных наций, в том числе у племен оджибвей, одава, потаватоми и многих других использовались для записи на них главных пунктов договоров по установлению мирных отношений, облегчения торговли и других вопросов). Два из первых подписанных в Северной Америке договоров, в которых были задействованы европейцы, были Вампум Дружбы и Вампум Двух Рядов: они означали мир между голландские поселенцами и племенем хаудиносани [12].

При подписании договоров аборигенные нации и европейцы рассматривали друг друга как разные независимые народы, облеченные ответственностью за свои собственные дела. После Британской североамериканской войны между Англией и Францией Английское правительство провозгласило Королевскую декларацию 1763 года. В ней в частности было записано, что «в связи с тем, что для Наших интересов и безопасности Наших колоний важно, справедливо и разумно, чтобы несколько Наций или племен, связанных с нами и живущих под нашей защитой, могли жить спокойно и целостно, то эти земли, являющиеся частями нашего Доминиона и Территорий, не должны нам уступаться или продаваться, а быть зарезервированы для этих племен или для любого из этих племен как их охотничьи угодья» (цит. по: Ассамблея Первых Наций, 2002 [13]).

Эта декларация признала аборигенные права на землю и ввела политику, требующую перед строительством города или поселения заключить договор с местным племенем. Та же декларация, однако, знаменовала и начало патерналистского периода, когда правительство забрало из рук самоуправляющихся аборигенных наций всю ответственность и всю власть. Так Английская Корона передвинулась из второй стадии в третью, когда все земли были «открыты» для переселенцев, и это заселение часто проводилось под давлением вооруженных сил. Существует много разногласий между тем, что, как считали аборигенные народы, они уступили, и тем, какие земли правительство считало «сданными», "уступленными" для европейского заселения и освоения. Договора подписывались по всей Канаде, но даже при всей массовости этого процесса многие нации были пропущены, особенно в Британской Колумбии: они остаются «собственниками» своих земель, хотя в большинстве случаев это "владение" правительством не признано.

В 1867 году, когда существующие колониальные территории соединились в конфедерацию, Канада стала независимым государством, и приняла у Англии ответственность за отношения с аборигенными народами в новой стране. С того времени и до начала 1900-х годов в Канаде пошел процесс подписания принудительных договоров со многими аборигенными нациями во внутренней части страны, и начала существовать современная система резерваций. Сейчас Канада и ее коренные народы с надеждой двигаются к четвертой стадии – к стадии выстраивания равноправных отношений, уважения к самоуправлению, признания ценности традиционных знаний и того вклада, который внесли коренные народы в развитие страны.

В течение всего этого периода формы взаимодействия коренных народов с парками и охраняемыми территориями в Канаде сильно изменялись – от полного исключения до равноправного партнерства, основанного на уважении и паритете. В следующем разделе, посвященном анализу конкретных примеров, мы рассмотрим три охраняемых территории, отражающие крайние случаи в спектре отношений и нечто среднее между ними. Национальный парк Принца Альберта, в рамках своей первоначальной концепции, не признавал прав аборигенных наций и не допускал их традиционное природопользование; в настоящем своем виде он также не содействует существенному участию коренного населения. В провинциальном парке Кветико местному коренному населению разрешается использование некоторых традиционных ресурсов, кроме того, парк дает индейцам новые экономические возможности, тем не менее до сих пор равного участия в управлении парком коренное население не имеет. И, наконец, третий пример - с национальным парком-резервацией Гвайи-Хаанас, расположенным в Британской Колумбии, - представляет такую ситуацию, когда само создание парка было инициировано коренным населением, и управление парка ведется совместно Аборигенной группой и Парками Канады. В результате парк спланирован таким образом, что он реализует права коренного народа и учитывает его интересы в традиционном природопользовании.

Отчет «Парки, охраняемые территории и коренное население» обозначает пять аспектов в оценке опыта коренных народов, аналогичных пяти принципам IUCN. При анализе этого опыта следует ответить на пять вопросов: учитывает ли парк аборигенные перспективы, способен ли он удовлетворить ожидания коренных народов, совместим ли с аборигенными правами и титулом на землю, вовлекает ли коренных жителей в свое управление, и какое воздействие имеет на местные поселки [14]. После главы с конкретными примерами обсудим эти аспекты подробнее.

III. Примеры

Пример 1. Национальный парк Принца Альберта (Саскачеван)

Территория, где прерии равнин граничат с бореальными лесами – там, где сейчас находится провинция Саскачеван, – была в течение многих поколений важным перекрестком для аборигенных наций американского Запада. С юга в этот регион кочевали индейцы племени сиу и равнинные кри - чтобы воспользоваться продуктами леса. С севера на юг через эту территорию регулярно кочевали многочисленные северные племена. Эта территория была домом для прадедушек и прапрадедушек лесных кри, ныне живущих в резервациях Первых Наций Озеро Монреаль, Озеро Старжеон и Ла-Ронж [15]. Племя лесных кри занимало огромную территорию, по которой кочевало от одной экосистемы к другой, от одного уникального места к другому, в зависимости от времени года и личных задач. Особую значимость имел участок на озере Васкези, называвшийся Теснины – с незапамятных времен это было место сбора для семей кри и многих других индейских племен. Сейчас Теснины Васкези вместе с большой площадью традиционных земель этих коренных народов расположены внутри национального парка Принца Альберта.

Идея организации на своих традиционных землях охраняемой территории лесным кри не была совершенно чуждой даже на рубеже XIX века. В конце 1800-х годах и начале 1900-х старая, применяемая с незапамятных времен структура землепользования кри начала изменяться. Появление на юге территории города белых переселенцев Принц Альберт привело к росту лесозаготовок. Высокая в Европе цена на мех бобра содействовала агрессивной охоте. Лесные кри начали беспокоиться, как скажется это освоение на ресурсах животных их традиционных охотничьих участков. Поэтому когда возникла идея охраняемой территории, могущей защитить местообитания охотничьих видов от рубок и сохранить водотоки свободными от плотин, то со стороны кри эта идея вызвала некоторую поддержку.

Однако их точка зрения на "защиту" явно не подразумевала охрану земель и ресурсов от самого аборигенного населения, которое жило, охотилось и рыбачило на этой территории многие поколения. Индейцы считали, что "защита" относится только к тем огромным и обширным изменениям, которые были вызваны лесозаготовками и появлением поселков переселенцев. "Защита", с точки зрения кри, должна была сохранить территорию в том положении, в том равновесии, которое эти коренные народы в течение длительного периода времени поддерживали.

Однако парк, который в конце концов был организован, базировался не на этой точке зрения. После создания парка быстро последовало распоряжение исключить кри из парка – их проживание, традиционная охота и рыболовство больше здесь не разрешались. Более того, несмотря на то, что охранный статус освободил эту территорию от рубок (продолжающихся за пределами парка на традиционных землях кри самыми хищническими методами), управленческие решения внутри парка – такие, как разрешение спортивного рыболовства и использование плотин для контролирования уровня воды с целью облегчения движения лодок, - вызвали у современных кри большое беспокойство.

Договор, подписанный на рубеже веков и приведший в конечном счете к созданию национального парка Принца Альберта, имел для местных коренных народов самые негативные последствия. В 1876 году между лидерами лесных кри и представителем Канадского правительства был подписан Договор №6, охватывающий южные две трети современного парка [16]. Подписав этот договор, коренное население региона уступило свои "права, титулы и привилегии" на землю Английской Королеве в обмен на некоторые государственные мероприятия. Самыми важными из этих мероприятий были выделение индейцам земли (на подушной основе) и предоставление прав на проведение охоты и рыболовства на всех землях – предмет определенных ограничений на территории страны.

Как было записано в Договоре №6, "Ее Высочество тем самым подтверждает свои слова, сказанные индейцам, что они, называемые индейцами, должны иметь право продолжать свои склонности к охоте и рыбалке на том участке уступленной земли, которая выше обозначена. Эта земля есть объект таких регуляций и правил со стороны Ее Правительства Ее Канадского Доминиона, которые время от времени могут потребоваться для спасения ее или при выделении ее под городское заселение, добычу полезных ископаемых, лесозаготовки или других целей, по велению Ее правительства Канадского Доминиона, или любых субъектов, соответственно уполномоченных велением Правительства".

В соответствии с Договором, семьи коренных индейцев должны были получить по одной квадратной миле земли для семьи в пять человек. Это обязательство со стороны правительства за указанный срок выполнения договора так и не было выполнено. В реальности такое выделение земли для Первой Нации Ла-Ронж было сделано почти на 80 лет позже, в 1960-х годах – а те потери, которые испытывали в связи с этим три поколения индейцев, так и не были никак возмещены или скомпенсированы.

К 1920-м годам были созданы индейские резервации. Коренных жителей поощряли отказаться от сезонных кочевок и осесть внутри резерваций. Правительственные агенты по делам индейцев (из федерального Департамента по делам индейцев) позволили нескольким старейшинам дожить свои дни в своих кочевых стойбищах. В то же самое время величественная красота озера Васкези стала достоянием некоренных жителей города Принц Альберт: лесопромышленники и бизнесменами построили на его берегах летние коттеджи.

Сколь либо значительной роли в создании национального парка Принца Альберта лесные кри не играли, и парк создавался в основном под неаборигенные интересы. В 1920-х годах Торговая Палата города Принц Альберт признала потенциальные коммерческие возможности района озера Васкези как рекреационного центра и начала будировать идею создания в районе национального парка. Бизнес-сообщество использовало свое политическое влияние, и в 1927 году премьер-министр Маккензи Кинг подписал официальный указ о создании национального парка Принца Альберта.

Новый парк охватил большую площадь, в которую вошли Теснины Васкези, а также домашние территории и стойбища многих кри, перемещенных в район озера Монреаль и другие резервации. С самого начала законы парка запрещали охоту на его территории со стороны любого лица. Была запрещена также рыбалка без лицензии. Эти запрещения касались и тех семей, чьи хижины и стойбища попали в границы нового парка (до сих пор законность этих запретов ни разу не оспаривалась в суде).

Тем не менее, кри приняли некоторое участие в определении границ парка. Так, первоначально границы парка были проведены далеко на восток, и парк включал в себя резервацию на озере Монреаль. Однако запрет на охоту означал для живущих в резервации индейцев необходимость уходить охотиться далеко от дома, к государственным землям. В 1940-х годах кри удалось сдвинуть границы парка и отвести их от резервации до их современного расположения к западу от озера Монреаль, в то время как северная граница была отодвинута еще больше на север. Аборигенный титул на земли за пределами того района, что охватывался Договором номер 6, никогда не уступался, что создает возможность для заявления земельных требований на эти территории, в том числе и на северную часть национального парка Принца Альберта.

Отношение лесных кри к национальному парку Принца Альберта остается противоречивым, так как некоторые кри обижены тем, что парк "навязан нам правительством". Кроме того, все кри считают, что их индейские родители и деды были выкинуты из своих хижин и стойбищ только для того, чтобы можно было организовать летние курорты для зажиточных белых.

До недавнего времени интересы лесных кри в управлении парка практически не учитывались. Хотя ценность рационального использования животного мира, управления его ресурсами признается не только службой парков Канады, но и коренными жителями, ограниченный доступ к традиционным землям превращает эту ценность для них в пустой звук. Исключение кри из охраняемой территории означало, что они уже не смогут вести на своих семейных землях традиционную охоту и другие промыслы [17].

В современном управлении парком кри не принимают никакого формального участия. Они рассматриваются просто как еще одна "заинтересованная сторона", наравне с промышленниками, малыми и средними предпринимателями, муниципальными и провинциальными властями. Например, при недавней разработке плана развития города Васкези точка зрения коренного населения особо не рассматривалась. Однако парк разрабатывает новый управленческий план, в котором делался бы акцент на экологическую целостность охраняемой территории, и потому особое внимание уделяется воззрениям на это индейцев кри. Кри являются партнерами в управлении Модельным лесом Принца Альберта, который охватывает национальный парк и другие традиционные территории, а потому имеют голос в решении любых земельных вопросов более широкого плана.

Сегодня лесные кри активно ищут возможности развития своей экономической базы, которые могли бы дать им рабочие места, повысить благосостояние семей и поддержать развитие поселков. В то же время они стремятся поддерживать свою культурную идентичность и национальную независимость. Хотя среди кри и раздаются голоса о том, что одним из путей для экономического развития является туристический бизнес, еще не ясно, захочет ли местное население предлагать услуги туристам. Община сделала несколько попыток проникнуть в лесной сектор экономики – как в лесозаготовки, так и в работы по профилактике пожаров. Несколько рабочих мест для кри в качестве работников по охране лесов от пожаров выделил парк. Некоторые кри выражают благодарность парку за его роль в охране обширной лесной территории, представляющей местообитания для многих видов животных.

Недавно Парки Канады внесли в свои правила и уставы изменения, призванные обеспечить на парковых землях учет интересов коренных народов. Например, в правилах парка теперь может быть записано, что жителям коренных поселков разрешается посещение парка без уплаты входного билета. Есть интерес к разработке правил, которые регулировали бы сбор на территории парков лекарственных растений.

Однако никто не намерен разрешить реализацию охотничьих и рыболовных аборигенных прав на территории национального парка Принца Альберта. Это очевидно наносит урон коренному населению. Однако современное устройство Парка дает им и ряд положительных моментов. С точки зрения местных аборигенных сообществ, эти моменты касаются трех основных сфер – это охрана экосистем для поддержания традиционного природопользования; создание новых экономических возможностей; поддержание мест культурного наследия Первой Нации и возможности интерпретировать это наследие для новых поколений и посетителей. Обсудим каждый из этих положительных моментов отдельно.

Экологическая защита

Кри признают ту роль, которую играет парк как "источник семян" для местной фауны и флоры. Тем не менее, выражается некоторое беспокойство относительно природоохранного управления парка. Один старейшина, например, указал на важность сохранения водотоков открытыми и чистыми от плотин.

Во времена Великой Депрессии парк использовался как место для "отдыха и лагерей". В те времена по всей Канаде работали трудовые лагеря, где бесплатно (получая кров и пищу) работали бедняки со всей страны. Те коренные жители, чьи родители были переселены из парка, и которым было запрещено там охотиться и рыбачить, отметили вредное воздействие этих лагерей на запасы рыбы в озерах внутри парка.

Экономические возможности

Парк создал массу рабочих мест, построив информационный центр, центр природы, организовав летнюю экскурсионную программу для посетителей (все оплачиваются Парками Канады), а также предоставив множество услуг коммерческих предприятий - многочисленные отели, летние домики, ресторан, конференц-залы, несколько магазинов, причал и поля для гольфа. Точных цифр по объему коммерческой активности в национальном парке Принца Альберта у службы парков Канады не имеется, но можно смело сказать, что он весьма значителен.

Не имеет Служба парков и данных по воздействию парка на местную экономику аборигенов. Хотя в региональной экономике парк играет важную роль, экономические перспективы его использования для аборигенных групп ограничены. Например, в парке находится 451 летний домик и 118 коттеджей, все они принадлежат частным лицам, в основном некоренным. Коммерческие участки, в основном занятые отелями, также принадлежат белым. Имея в год около 200 тысяч человеко-суток посещений, парковый бизнес приносит вместе с летним заездом туристов огромную прибыль. Несмотря на значительную коммерческую активность и тот факт, что окружающие парк поселки в основном коренные, в парке нет ни одного коммерческого предприятия, принадлежащего индейцу.

Рабочие места дают и другие сферы деятельности. Так, недавно в парке был обучен практикант из индейцев, который сейчас работает экскурсоводом. Служба парков Канады установила нормы для найма коренной рабочей силы, которые национальный парк Принца Альберта умудрился превысить, но администрация признает, что она еще не выполнила задачи найма коренных жителей от местных поселков, не только "аборигенов". Более того, при учете занятости надо учитывать также качество и уровень рабочего места. Процент занятости коренных жителей в парке гораздо ниже процента аборигенов в местном населении. В частном секторе парка занятость аборигенных жителей тоже очень низкая.

Минимальна и коммерческая активность аборигенных предпринимательских фирм. Здесь возможности ограничены, так как большая часть коммерческих "ниш" уже заполнена. Тем не менее, отдельные кри выражали интерес в "уличной" распродаже в парке товаров народного промысла. Однако правила Парков Канады не разрешают такой вид неформальной торговли – продавцы должны торговать с фиксированных бизнес-точек. Недавно разработанный план развития города Васкези предусматривает строительство всего трех новых коммерческих участков, и они будут предоставляться на конкурсной основе; строительство любых новых коттеджей или летних домиков в плане также запрещается.

Участие аборигенов в бизнесе за последнее десятилетие значительно выросло и вероятно, продолжит расти и далее. Однако в последнем плане по развитию города Васкези не предусмотрены никакие условия и положения для размещения будущих аборигенных предприятий. Парки Канады заявили, что в настоящее время разрабатывается программа "туризма наследия": она предусматривает создание поддерживающих парк коммерческих предприятий за пределами самой территории парка. В соответствии с этой программой будущие аборигенные предприниматели могут попробовать (хотя и с меньшими шансами) организовать свои предприятия за пределами парка.

В целом можно подвести итог, что живущие в местных поселках семьи явно испытывают отрицательные экономические последствия создания парка. Запрет на традиционную охоту и рыбалку, столь привычные для местного населения, а также их перемещение из парка в резервации за пределы парка привели к бытовым проблемам, тяготам и лишениям. Эффекты такого переселения индейцев и запретов вероятно никогда не оценивались. Уровень жизни семей, живущих в резервациях, значительно ниже, чем положение среднего жителя района Принца Альберта, провинции Саскачеван и вообще по стране.

Культурное наследие

Представление в парке культурного наследия в основном сфокусировано на связях с европейцами. Например, в туристическом центре помещено жизнеописание (вплоть до деталей) Серой Совы – англичанина, принявшего имидж индейца и потом ставшего знаменитым благодаря поддержке движения охраны природы и прав животных [18]. В то же время в рекламных брошюрах, буклетах и выставках парка либо минимальна, либо вообще отсутствует информация о глубоких связях парка с живыми представителями окружающих коренных поселков. В самих же деревнях, однако, пожилые жители все еще помнят, как они росли около озер и рек парка, где были расположены хижины их родителей.

Связи с парком отдельных семей хорошо известны: "Николсы жили на Королевском озере, Нельсоны там, где сейчас расположен офис парка; семьи Птицы жили на озерах Васкези и Тибиска" и т.д. Но внутри парка истории старейшин умалчиваются, и живое наследие быстро уходит из жизни, так как жителям, помнящим создание парка, сейчас по 80 лет и больше.

Лишь недавно парк начал включать в свои летние экскурсионные программы аборигенное содержание. В качестве проводников и лидеров групп были приглашены местные старейшины, которые устраивают прогулки "духовного лечения", дают уроки традиционных навыков и умений, рассказывают о жизни индейцев. Среди посетителей парка эта программа пользуется огромной популярностью. Лидеры коренных поселков выразили интерес в организации внутри парка Индейского центра, который мог бы стать основным местом знакомства с индейским наследием.

Теснины на озере Васкези - не только родина многих местных индейских семей, это место культурного наследия как место сбора племен. Сейчас этот участок внутри парка используется как стоянка для палаток. Коренным жителям неформально разрешено бесплатно посещать парк, если они говорят, что хотят посетить могилы членов семьи, похороненных в Теснинах. Однако чисто формально законодательство парков запрещает такой бесплатный доступ в парк, хотя сейчас в практике сбора взносов разрабатываются некоторые изменения.

Резюме: пять принципов

Национальный парк Принца Альберта был создан до введения принципов IUCN, и в современных отношениях между Парками Канады и лесными кри это заметно. "Партнерство" – это не тот термин, который можно ассоциировать с данным конкретным парком, так как в данном случае Служба парков Канады рассматривает Первые Нации просто как еще одну заинтересованную сторону, равную среди многих других. Интересы индейцев игнорируются. Реализация таких необходимых аборигенных прав, как прав на рыбалку, охоту, собирательство в пределах парка запрещена. Однако благодаря режиму Парков и индейской культуре охраняются экосистемы, а также традиционные аборигенные места.

На федеральном уровне Парки Канады начали признавать важность привлечения коренных народов к организации парков и их управлению. На уровне провинций прогресс в этом вопросе зависит от того, когда создавался данный национальный парк. В старых парках – таких, как Принца Альберта – прогресс к признанию основных прав индейцев можно назвать в лучшем случае медленным.

Пример 2. Провинциальный парк Кветико (Онтарио)

Провинциальный парк Кветико, созданный в 1913 году, расположен приблизительно в 200 км к северо-западу от города Тандер-Бэй (провинция Онтарио). Парк первоначально предназначался для охраны охотничьих видов животных, а также был создан как важная историческая территория, связанная с торговлей пушниной. Здесь намеревались организовать международную (Канадско-Американскую) охраняемую территорию, и сегодня район соприкасается с крупной зоной дикой природы "Пограничные Воды" в штате Миннесота (США). Кветико стал популярным местом отдыха для байдарочников как с канадской, так и американской стороны, и считается провинциальным парком класса зоны дикой природы (высший уровень экологической защиты в системе провинциальных парков).

Посещаемость Кветико составляет на летний период (с мая по октябрь) приблизительно 150 тысяч человеко-суток, а за весь год здесь бывает в среднем 30 тысяч посетителей. Около 70% этих посетителей используют внутреннюю часть парка, и 30% размещаются на туристических стоянках, в городках и палатках. Приблизительно 80% внутренних посетителей - американцы; и наоборот, большинство остающихся в лагерях - канадцы. По оценкам службы парка, туристы в год тратят здесь 15 миллионов долларов, причем 1,7 миллиона поступает только от продажи входных билетов. В среднем одно посещение парка туристу обходится 740 долларов при среднем использовании парка в течение 7,7 дней.

На западной границе Кветико в настоящее время проживают в поселке Лак-Ла-Круа 260 человек. Представители Первой Нации Лак-Ла-Круа(LLCFN) традиционно называют Кветико своим домом. Некоторые члены общины в декабре 1910 года были насильственно смещены администрацией провинции в резервацию на заливе Кава с берега озера Кавнипи, располагающегося внутри парка [19].

"Эту землю община считает целостной, – говорит Дон Скинивэй, работающий в департаменте природных ресурсов LLCFN. – Члены общины все еще зависят от лесов, окружающих резервацию, в том числе и от Кветико, так как удовлетворяют здесь свои потребности в традиционном питании. 90% населения общины все еще занимаются традиционными видами природопользования – охотой и рыбалкой".

До недавнего времени община Лак-Ла-Круа оставалась относительно изолированной от западного общества. Как результат, почти ненарушенными остались ее язык оджибвей, культура и традиции. Однако в конце 1990-х годов к поселку была проложена асфальтированная дорога, соединившая общину с Шоссе № 11 и открывшая поселок для приезжих. Дорога расширила экономические возможности для общины, особенно в сфере туризма.

В 1970-х годах шериф Стив Джордан-старший предпринял попытки вовлечь администрацию провинции в диалог по поводу проблем парка и увеличения выгод от парка для Нации Лак-Ла-Круа. В 1996 году министерство природных ресурсов провинции Онтарио (OMNR), ведающее провинциальными парками в Онтарио, и Нация Лак-Ла-Круа подписали договор о сосуществовании на 15 лет. При ведении переговоров было установлено определенное доверие между администрацией и коренной общиной, акцентировались общие цели и задачи охраны экосистем Кветико и культуры Первой Нации.

Частью соглашения являлось получение Первой Нацией "посевных" денег [20] от OMNR для развития новых экономических возможностей. Для первого года соглашения финансирование было 800 тыс. долларов, но к 2000-2001 годам оно сократилось до 350 тыс. долларов. Кроме других проектов, LLCFN инвестировала посевные деньги в строительство и обустройство въездных станций и парковочных стоянок на двух из пяти въездов в парк. В этих районах работают две рейнджерские станции с частичной занятостью и две с полной занятостью. Община также наняла двух внутренних рейнджеров и построила лодочную станцию, где туристы арендуют каноэ, а также организовала несколько обслуживающих точек. Кроме того, община использовала эти деньги на строительство зимника, учебного центра и рейнджерской станции. Кроме денег, OMNR предложило Первой Нации заключить с ним коллективные контракты на организацию в парке службы внутренних перевозок.

Более того, для разработки стратегического плана долговременного экономического развития общины, Первая Нация Лак-Ла-Круа получила финансирование от Федеральной корпорации экономического развития в Северном Онтарио(FEDNOR) и Департамента по делам индейцев и развитию Севера (DIAND). В настоящее время стратегия разрабатывается, определяются альтернативы, и следующим шагом будет осуществление проектов, выделенных как приоритетные. Деньги FEDNOR/DIAND важны, так как они приращивают финансирование со стороны OMNR и позволяют Первой Нации разработать гораздо более широкую стратегию экономического развития.

Один из самых спорных вопросов между администрацией провинции и Первой Нацией Лак-Ла-Круа связан с использованием внутри парка моторных лодок и особенно моторизованных экскурсионных служб, предлагаемых членами индейской общины. Первая Нация Лак-Ла-Круа расположена на крупном озере, половина которого является территорией США. На американской стороне озера использование моторов запрещено (так же как на большей части зоны "Пограничные Воды"). В Кветико члены общины являются единственными, кому позволено использовать моторные лодки, и то только на некоторых определенных озерах парка.

Договор о сотрудничестве предполагает ликвидацию к 2015 году всех моторных лодок и любых моторизованных судов внутри парка. OMNR вместе с общиной пытаются найти другие экономические возможности получения доходов, которые могли бы потенциально заместить зависимость общины от использования моторных лодок и работы проводниками.

"LLCFN соглашается работать над разрешением проблемы и поиском альтернативного моторным лодкам решения. Однако если мы проанализируем все альтернативы и не найдем экономически хотя бы равной этой, то члены общины вернутся обратно к работе проводниками на моторных лодках, – предупреждает Дон Скинивей. – Администрация же провинции видит этот вопрос в другом свете – они хотят абсолютно запретить этот вид деятельности в Кветико".

Управляющий парка Робин Рили признает, что моторизованный доступ является спорной проблемой, но он говорит так: "Я бы хотел, чтобы Первая Нация перестала держаться за эту альтернативу как за единственную реальную и исследовала другие потенциальные возможности. Как только она перестанет цепляться за нее, она сразу увидит перед собой массу проектов. Можно строить бревенчатые хижины, организовывать транспорт на собачьих упряжках, развивать культурный туризм – всего этого сейчас в парке Кветико нет".

В настоящее время проводниками в парке работают свыше 40 представителей индейской общины. Все они наняты некоренной компанией с названием "Кабины Кемпбэлла". Работа проводниками является главной профессией и формой занятости для жителей Лак-Ла-Круа, и она усиливает из заинтересованность в защите природных богатств парка.

Хотя строительство дороги открыло поселок Западному обществу, обратное верно тоже: община Первой Нации сейчас получила больше возможностей распространять среди посетителей Кветико свою культуру. Это позволяет туристам лучше понять коренные народы, их ценности и приоритеты, узнать об их жизни и борьбе. Однако организованные попытки ознакомления посетителей парка с аборигенной культурой все еще относительно необычны. Рили отмечает, что "хотя сотрудники парка хотели бы расширить эти виды деятельности, у Первой Нации с распространением традиционных знаний могут возникнуть проблемы".

Хотя экономические и социальные перспективы общины Лак-Ла-Круа от провинциального парка Кветико становятся все более четкими, в отношениях Первой Нации с парком все еще есть крупные проблемы, в частности, с вопросом моторизованного доступа в парк. Прокладка дороги к общине и передача ей финансирования для развития коренного малого предпринимательства являются важными звеньями для улучшения отношений с парком и получения от него больших выгод. И, кроме того, для общины, в которой еще сильно традиционное природопользование, очень важна та защита, которую обеспечивает парк рыбным ресурсам и запасам охотничьих животных. Индейцы Лак-Ла-Круа не участвовали в создании Кветико, но при оформлении его будущего они могут сыграть важную роль.

Резюме: пять принципов

Провинциальный парк Кветико – характерный пример того, как интересы Первой Нации были включены в текущую работу администрации охраняемой территории. В течение нескольких десятилетий парк управлялся при положении, исключавшим участие общины Лак-Ла-Круа. И лишь совсем недавно в администрации начались подвижки, был проявлен интерес к ценностям и проблемам Первой Нации, что и проявилось в подписании Соглашения о сосуществовании. Принципы WCPA 1, 3 и 4 только начинают реализовываться. Пока трудно сказать, насколько эти принципы будут приняты и осуществлены, должно пройти некоторое время после окончания действия Соглашения. Можно только отметить, что в настоящее время идет строительство фундамента для равноправного участия, прозрачности процесса, взаимной ответственности и равноправного пользования парком. Желание мирно уживаться друг с другом есть, и это как раз и показывает настоящее соглашение.

Тем не менее, для того чтобы гарантировать, что записанное на бумаге будет реализовываться в жизни адекватно, а не заменяться решениями одного дня, обеим сторонам следует разработать определенные действующие модели. Администрация провинции Онтарио до сих пор оттягивала "официальное" признание прав индейцев Лак-Ла-Круа на охоту, рыбалку, и собирательство в границах парка Кветико. Кроме того, часть руководителей столь же негативно относились к идее позволить Первой Нации самой управлять ресурсами (такими, как рыбные запасы) на территории парка. Возможно, такое отношение исходило из того, что традиционные знания коренных народов основаны далеко не на точной науке, которой отдается предпочтение большей частью институтов и администраторов. Принцип 2 не был полностью реализован и на бумаге не признан; однако традиционные виды пользования до сих пор практикуются за пределами и в пределах парка с очень небольшим вмешательством со стороны правительственных чиновников.

Пример 3. Национальный парк-резервация Гвайи-Хаанас (Британская Колумбия)

На языке народа хайда Гвайи-Хаанас означает "острова чудес и красоты". Национальный парк-резервация Гвайи-Хаанас (ниже называемый просто Гвайи-Хаанас) расположен на островах Королевы Шарлотты у побережья Британской Колумбии и охватывает площадь 1495 квадратных километров. Гвайи-Хаанас был создан в 1986 году по соглашению между Парками Канады и Советом нации хайда (CHN). Инициировали процесс организации охраняемой территории сами хайда - после того, как их культура и земли начали исчезать из-за интенсивных рубок. Вступив в союз с природоохранными организациями, народ хайда привлек внимание международного сообщества к неописуемой красоте и разнообразию своей родины и необходимости ее охраны.

Двойной статус парка-резервации проистекает из спора о собственности на землю. Собственность на землю заявляют как правительство Канады, так и народ хайда. К счастью, обе стороны оказались способны на некоторое время отложить решение этого вопроса и оставить его для юридических институтов, а для начала сосредоточиться на совместном достижении общих интересов и целей. Целью хайда является защитить землю от экологического нарушения и деградации для продолжения традиционного природопользования. Целью федерального правительства является охрана территории как природно-культурного явления, представляющего один из 39 экорегионов Канады – Горный регион Тихоокеанского побережья. Задачи хайда и правительства частично перекрываются, поэтому сотрудничество оказалось возможным, хотя за пределами процесса обустройства парка-резервации решается очень главный вопрос - о собственности на землю.

"Центральным моментом соглашения по Гвайи-Хаанас является договоренность не соглашаться [на уступку], - сказал Эрни Гладстоун, управляющий парком и член Совета нации хайда. – Как Нация хайда, так и правительство Канады считают себя законными владельцами земли в пределах Гвайи-Хаанас. В соглашении эта точка расхождения во мнениях признается, но она откладывается в сторону, а все усилия сосредотачиваются на разработке такой системы, которая позволяла бы обеим нациям работать в управлении и охране территории совместно".

Гвайи-Хаанас управляется Советом управления архипелага (AMB), созданного в результате соглашения 1993 года и состоящего из двух представителей от нации хайда и двух представителей от Парков Канады. AMB отвечает за операции и управление парком, в том числе укомплектование штата и подбор кадров. Финансирование для управления Гвайи-Хаанас выделяется федеральным правительством через Парки Канады. Благодаря туристическому бизнесу Парки Канады также начинают получать свой собственный доход, часть которого тоже направляется в Совет управления архипелагом, что значительно увеличивает бюджет парка.

Для хайда связь между землей и культурой очень важна, поэтому охрана земель необходима для сохранения всего стиля жизни хайда. Ведя традиционное природопользование – охоту, рыболовство – нация хайда зависит от земли не только как от средства пропитания, она также получает от земли свои лекарства, от нее зависят церемонии, традиции, выражения культуры через искусство. Пять участков культурно-природного наследия внутри границ Гвайи-Хаанас особенно ценны для хайда. Эти пять мест следующие: Къууна, Тъаануу, Сгаанг-Гвайи, Ксилкъя и Гандлл-Къин. Чтобы защитить места наследия от повреждения, была организована «официальная» программа Наблюдателей хайда, путем заключения контрактов с Парками Канады, которая ежегодно получает 320 тыс. долларов от Совета управления архипелага.

«Программа Наблюдателей хайда [комплектующаяся из членов общины хайда] является программой мониторинга за посетителями внутри Гвайи-Хаанас, призванной как охранять посетителей (следить за предотвращением несчастных случаев), так и охранять сами места наследия», – сказала Ким Гоцингер, генеральный менеджер Программы наблюдателей хайда и сама представитель народа хайда.

Индейцы хайда нанимаются наблюдателями во время сезона активного туризма; они должны ухаживать за пятью культурно значимыми местами и следить за их спокойствием и целостностью. Наблюдатели хайда были вокруг тысячи лет. Они ответственны за передачу культурных ценностей новым поколениям. Был период, когда наблюдатели не могли присутствовать на участках культурного наследия, и в это время местам были нанесены повреждения неуважительными действиями приезжающих и актами вандализма. Как раз тогда хайда и осознали, что должны охранять свою землю и активно распространять свои знания. Сегодня хайда празднуют 20-летие официального существования Наблюдательской службы.

Обычно посетители с благодарностью и радостью встречают присутствие живущих на участках наследия наблюдателей. Программа наблюдателей обеспечивает рабочие места (всего наблюдательских постов 30), причем на такой работе, которой хайда всегда гордились. Кроме того, она предлагает коренным жителям шанс стать частью живой культуры, которую можно по-настоящему понять, только посещая места наследия. Однако по мнению Гоцингер, на этом пути есть несколько камней преткновения.

"Дело в том, что для представителей хайда всегда была затруднена сертификация. Коренным жителям часто задерживают выдачу сертификатов на такие виды деятельности, как оказание первой помощи, WHIMIS [Канадская комплексная программа, обеспечивающая информацию по безопасному использованию на рабочем месте опасных материалов], спасение на водах, обеспечение морской радиосвязи, не говоря уже о других. Поэтому если мы обращаемся к старейшинам получить сертификаты на эти виды работ, это продолжает вызывать сложности, – сказала Гоцингер. – С другой стороны, некоренным жителям такие сертификаты выдают без всяких задержек и препятствий, но у большинства отсутствует те знания о местной территории, о землях и водах, которыми владеют хайда, и которые, если их не уважать, могут подвести".

Все это часто является яблоком раздора для местных хайда, так как в работе туроператоров руководители парка доверяют больше сертификации, чем местным знаниям хайда. Были такие случаи, когда ученые федеральных ведомств просили хайда поработать проводниками, но у индейцев не было правильной сертификации для приема на своих традиционных землях посетителей, и им было отказано в этой работе. Дискредитируя аборигенов еще больше, в помощь исследователям были наняты некоренные проводники. Этот сценарий привел к отрицательным результатам. Некоренной туроператор, не знающий местные условия, непреднамеренно направил катер к опасному участку берега и посадил его на мель, а дизельное топливо вылилось в океан.

В целом же Совет нации хайда и Парки Канады имеют много точек соприкосновения в вопросах сохранения культуры и экологической целостности. Правительство Канады работает совместно с CHN по развитию парка-резервации в таком направлении, которое удовлетворяло бы обе стороны. Гвайи-Хаанас – относительно новая концепция в политике Парков Канады, и многие считают ее моделью будущего. Кроме того, Гвайи-Хаанас среди национальных парков может рассматриваться как исключение, потому что в его управлении не превалируют столь обычные для охраняемых территорий проблемы усиления материальной и социальной базы. Традиционно парки в Канаде концентрировали свои усилия на экономическом и туристическом аспектах своего управления, добиваясь самообеспечения и прибыльности. Как отмечает недавний отчет Парков Канады, называющийся «Сохраняя экологическую целостность», большинству национальных парков в результате такой политики нанесен серьезный ущерб из-за чрезмерной эксплуатации. Совет управления архипелага считает такую стратегию ошибочной и предпринимает необходимые шаги, гарантирующие, что в границах их парка такое не произойдет. Однако как и в любых взаимоотношениях, расхождения во мнениях возникают.

"Мы все озабочены тем, как будет решаться при составлении соглашений с Первыми Нациями проблема существования культурных различий, – сказал Гладстоун. – Так, хайда не признают линии на картах. Нет разницы между морем и сушей, так как то, что происходит на одной стороне, влияет и на другую. Правительство же отделяет море от земли, рисует линии на картах. Ведь это не просто линии, они означают границы юрисдикции разных управляющих органов, разных ведомств". Юрисдикция службы парков Канады кончается на границе суши, а на водах начинается юрисдикция федерального Департамента рыбного хозяйства и океанов. Гладстоун считает, что эти два государственных ведомства должны работать вместе и объединить свои управленческие подходы к тому, что для хайда является частями одной и той же родины.

Синди Бойко - член CHN и AMB - считает, что охраняемая территория является местом для общего рекреационного пользования только пока остается нетронутой ее экологическая целостность. Эволюция правил Парков Канады шла в аналогичном направлении: за последние годы были включены меры для по усилению охраны экологической целостности парков. Здоровье земли является для традиционных практик хайда критическим моментом. В Гвайи-Хаанас хайда практикуют свои традиции, учатся своей истории и культуре, создают возможности для возрождения языка хайда. Члены AMB считают, что все аспекты этой уникальной территории должны использоваться для повышения ее значимости в глазах других народов, что облегчает охрану и других территорий. Парки Канады признают за народом хайда его право продолжать свои традиционные виды природопользования и считают, что они должны быть интегрированы в процесс обучения приезжих этой национальной культуре.

В задачи Синди Бойко входит не только курирование всех вопросов Гвайи-Хаанас, связанных с культурой хайда, но и создание для представителей этого народа рабочих мест в парке. Работа в парке-резервации для хайда может не только стать средством индивидуального дохода, она призвана помочь им понять, кем они являются и чем уникальны как нация. Кроме того, Синди уделяет большое внимание охране экосистем парка, ведь для того, чтобы земли могли давать радость и пропитание будущим поколениям, они не должны нарушаться. Помимо прочего, обучение хайда работе наблюдателей является одним из способов повысить их чувство собственного достоинства, развить самоуважение.

«Хайда рассматривают Гвайи-Хаанас как место, где можно обрести себя, обрести духовность и ощущение своей культуры - чтобы развить уважение не только к земле, но и к себе, и это имеет первостепенное значение», - сказала Бойко.

Деннис Мадсен, член AMB, представляющий интересы Парков Канады, сказал, что "охрана эндемичных видов и зон дикой природы высоко приоритетна". Мадсен считает, что в парке важно не только сохранить природу, но и сделать так, чтобы с течением времени информация о культуре народа хайда становилась все более заметной и впечатляющей.

"Парки - это способ общения с людьми дикой природы. Парк предлагает людям почувствовать свою связанность с природой, принадлежность к природным процессам," – сказал Мадсен.

«Главная наша цель – сохранить и защитить Гвайи-Хаанас, - отметил Гладстоун. - В то же время здесь есть место и для развития некоторых экономических возможностей, особенно туризма».

«Одной из проблем, обнаружившихся с определением экономических возможностей, является привлечение хайда к работе главных служб парка, потому что хайда не видят себя работниками сферы туризма, – сказал Гладстоун. - В то же время они не противятся тому, чтобы делиться своим знанием. Однако процесс подключения хайда к работе в сфере культурного туризма должен быть естественным; в противном случае он, при формализации культуры и переводе ее в графики, отчеты и календарные планы, не будет иметь успеха [у большинства хайда]".

Большинство хайда признает, что процесс консультаций с ними в период организации парка в Гвайи-Хаанас был проведен адекватно, и столь же оптимально идет этот процесс при управлении парком. Такое впечатление у коренных жителей сложилось благодаря тому, что они привлекались к участию в дискуссиях и обсуждениях всех вопросов. Такие детальные консультации оказались возможны потому, что процесс организации парка велся без нажима и спешки (чтобы прийти к соглашению, потребовалось пять лет), и потому что процессом управлял Совет нации хайда. Успех соглашения проистекает из хорошего общения, говорит Гладстоун.

Предполагается, что каждые пять лет партнерство между хайда и Канадским правительством будет пересматриваться и дополняться в случае необходимости. Продолжение программы возможно только при достижении полного консенсуса. Такой пересмотр призван гарантировать адекватный и продолжающийся учет интересов и ценностей как Парков Канады, так и CHN. Он также позволяет всем сторонам проанализировать прошлые и настоящие ошибки и достижения, спланировать будущее, обсудить любую проблему, которая может возникнуть за истекший период.

Текущее управление парком выглядит следующим образом. Сначала все проблемы – такие, как выдача разрешения на съемку фильма, распределение квот, лицензирование предпринимательства, проведение исследований, прием и увольнение кадров, ЧП с лодками, организация и закрытие палаточных стоянок и лодочных станций, расположение туалетов и т.п. – рассматриваются Советом управления архипелага. Решения в АМВ принимаются достижением консенсуса. Хотя такой тип управления может привести к затяжке решений, он гарантирует обоюдный учет интересов как хайда, так и Парков Канады. Например, предложение Парков Канады возвести базовый лагерь для сотрудников парка поначалу встретило сопротивление со стороны Совета нации хайда. Совет не хотел, чтобы Канадское правительство признавало внутри Гвайи-Хаанас какие-либо здания и помещения, особенно построенные государством; их целью было гарантировать, что земли остаются принадлежащими хайда, или по крайней мере нейтральными. Парки Канады объяснили, что базовый лагерь повысит безопасность посетителей и сократит проблемы с их учетом и в целом с мониторингом туристов. Со временем взаимное понимание появилось, и соглашение было достигнуто. Базовый лагерь был построен, и руководит им AMB при утверждении всех решений обеими сторонами.

Хотя и до сих пор внутри AMB бывают сложные ситуации, Синди Бойко считает, что Гвайи-Хаанас дает прекрасный пример тому, как может осуществляться управление охраняемой территорией. AMB устанавливает прецедент, который может быть достигнут и в других организациях при условии, что процесс управления базируется на уважении, доверии и взаимном сотрудничестве.

Самой главной задачей AMB является поддержание экологической целостности территории, гарантирующей непрерывность культуры хайда и продолжение ее будущими поколениями. Члены AMВ, однако, не против развития в границах парка-резервации туризма, если он ведется в соответствующих рамках. Совет заинтересован в обеспечении коренных жителей экономическими возможностями – предоставлении рабочих мест для хайда и жителей окружающих поселков в таких профессиях, как проводники, розничные торговцы, экскурсоводы в музее хайда, работники туристического центра. В то же время АМВ очень осторожно подходит к определению рекреационной емкости своего парка. Для контроля за возможными антропогенными нарушениями, отрицательными последствиями туризма АМВ организовал научную комиссию и обязался проводить определенные исследования.

Когда членов AMB спросили, что произойдет после разрешения спора о собственности на землю, реакция обеих сторон была похожей. Совет нации хайда ответил, что в любом случае, даже если земля будет принадлежать официально им, она все равно будет охраняться с помощью Парков Канады. Почти то же самое в отношении хайда заявили и Парки Канады. Обе стороны согласились, что следует поддерживать и развивать обоюдную заинтересованность в совместном управлении парком и ставить одни и те же цели.

Обе стороны через Совет управления архипелагом активно способствовали найму представителей хайда в штат парка. В настоящее время хайда составляют 50% персонала парка на всех уровнях его организации.

«Совет нанимает хайда не просто потому, что они хайда, а потому, что они соответствующим образом обучены и профессионально подготовлены», – сказал Гладстоун. AMB организовал Программу профессионального обучения хайда, которая занимается образованием хайда, причем курсы работают на достаточно высоком уровне. Кроме того, хайда через Племенной совет Скайдегейт управляют Центром Культуры, ведущим в парке обучение туристов национальной культуре хайда и финансирующимся из нескольких ведомств. На этот проект выделено 20 миллионов долларов – эти деньги идут на строительство музея, помещений под классы и залов для проведения экскурсий, на оплату курсов обучения экономике и культуре, и зарплату всем занятым в этом центре. Парки Канады признают, что коренные жители должны стать основными сотрудниками, работающими в экскурсионных программах, посвященных экологическим знаниям и экологической культуре коренных наций.

Недавно Совет утвердил строительство Центра наследия хайда. AMB считает, что этот центр будет поощрять хайда к распространению своего опыта, знаний, культурных ценностей, развитию программ, которые могли бы гарантировать более мирные и более успешные отношения между Первыми Нациями и некоренными пользователями парка. Однако AMB предупреждает, что при планировании и реализации программ, связанных с культурой, следует быть очень осторожными: необходимо развивать культуру реальную, а не напоказ, избегать «культурно-продукционного» подхода, эксплуатирующего аборигенную культуру жестко как генератор дохода.

Туристический бизнес с точки зрения хайда не соответствует «пути хайда», и потому в настоящее время не рассматривается ими как главный способ усиления своей материальной базы. Хотя хайда обеспечивают ежегодно 11 тысяч туристо-суток, единственная принадлежащая хайда коммерческая туристическая фирма работает далеко не в полную мощность. Коренные жители остро чувствуют, что при эксплуатации культуры ради бизнеса нельзя переступать определенную черту. Среди хайда даже есть некоторая обида на некоренных, использующих традиционные земли под рекреацию и туризм.

Создание парка имело некоторые негативные последствия. Поселки, как аборигенные так и неаборигенные, вынуждены были в отсутствие лесозаготовок поменять направление своего развития на прием все увеличивающегося числа туристов. Этот поток туристов и связанная с ним активность возросли еще больше, когда Гвайи-Хаанас взял курс на расширение этих видов деятельности. Но посетители оставляют экологические следы. Участки исторического наследия, памятники культуры хайда из некогда тайных, укрытых от посторонних глаз священных мест стали открытыми для доступа, и они гораздо чаще посещаются людьми, не принадлежащими общине хайда.

Тем не менее, общее воздействие парка на коренную общину - как экологическое, так и культурное - можно считать в основном положительным. Многие традиционные места хайда оказались под охраной, что привело к признанию важности и ценности культуры хайда, к осознанию необходимости защищать священные места. При правильном к ним отношении они смогут и в будущем играть свою роль в идентификации и самоопределении народа хайда. В связи с тем, что широкомасштабные рубки в парке прекратились, на его территории был организован ряд мелких коммерческих лесохозяйственных фирм, работающих в режиме неистощительного устойчивого лесопользования; часть из них принадлежит и хайда. Организация парка повысила разнообразие доступных для хайда рабочих мест, что снизило зависимость населения от одной единственной отрасли - местного монополиста. Все больше коренных жителей стали получать образование, увеличилась занятость местного населения, хайда получили больший спектр экономических возможностей в управлении парком, где им предоставили рабочие места в службах безопасности и охраны, наблюдения за памятниками культуры и местами исторического наследия, при строительстве, обустройстве тропиночной сети и ее поддержании; многие из них стали внутренними рейнджерами.

Резюме: пять принципов

Взаимоотношения, установившиеся между нацией хайда и Парками Канады, представляют собой пример совместной и взаимовыгодной работы коренной нации с федеральным правительством по организации парка и его управлению. Трудно сказать, какой фактор в достижении этого оказался решающим - признание правительством принципов IUCN/WCPA или уникальная юридическая позиция хайда и их политическое влияние. Тем не менее, пять принципов IUCN/WCPA в ходе всего процесса в основном уважались и признавались.

В управлении и охране Гвайи-Хаанас хайда были признаны как законные партнеры. Эти отношения основывались на уважении, взаимном сотрудничестве и доверии. Парки Канады признали ответственность хайда за сохранение биоразнообразия, экологической целостности и природных ресурсов на своей традиционной территории. Кроме того, ведомство с уважением отнеслось к реализации хайда своих традиционных прав, их осуществление внутри парка-резервации поощрялось и материально поддерживалось.

В качестве не разрешенных на настоящий момент проблем остается участие хайда в управлении пограничными водами Гвайи-Хаанас. Для хайда нет разницы между морем и землей. Сейчас Парки Канады разрабатывают новый законопроект (Билль C-10), называющийся «Федеральное законодательство для защиты прибрежных вод». Этот законопроект, став законом, может ограничить права свободного передвижения нации хайда между землей и морем, так как установит для разных зон разные режимы охраны, а в ряде зон ограничит права хайда на рыбалку.

IV. Наиболее оптимальные формы управления (уроки опыта)

Совместимость с аборигенными перспективами

Хорошие отношения между местными коренными поселками и охраняемыми территориями легче всего построить, если задачи этих территорий и планы их развития разрабатываются совместно и взаимовыгодно. Охраняемые территории не обязательно должны полностью отражать аборигенные представления о них. Скорее они должны являться совместным продуктом, взаимным признанием и уважением интересов друг друга. Это создает фундамент для построения таких систем управления охраняемыми территориями, которые позволяют сосуществовать вместе интересам коренных народов и интересам охраны природы, культурного наследия и рекреационных ценностей, которые обычно поддерживаются неаборигенными сторонниками парков.

Конфликты между аборигенными и неаборигенными представлениями на руководство землями и управление охраняемыми территориями часто возникают тогда, когда коренное население, ухаживавшее за этими землями многие поколения, перестает допускаться на территорию парка для продолжения своего обычного традиционного природопользования. Идея о том, традиционное землепользование коренных жителей несовместимо с «настоящей защитой» территории, может привести к возведению между охраняемыми территориями и местными поселками значительных барьеров. При таких условиях аборигенные поселения вряд ли будут получать от парка какие-либо экономические выгоды, которые могут возникнуть от предпринимательской деятельности.

Утрата традиционных земель и переход их в "охраняемые территории" особенно неприятны, когда этот переход приводит к чрезмерной рекреационной нагрузке, угрожающей экологической целостности охраняемой территории. В этих случаях в восприятии местных жителей формируется представление о том, что их смещают с традиционных земель для того, чтобы некоренные могли получать с этих земель прибыли. С другой стороны, важную роль в установлении точек соприкосновения между аборигенными и неаборигенными интересами может играть выражение взаимной благодарности земле и признания ее ценности – такое, как обоюдная обеспокоенность за ее экологическое благополучие.

Способность охраняемых территорий удовлетворить ожидания коренных народов

Охраняемые территории могут играть в обеспечении экономического благополучия коренных наций важную роль. В течение многих поколений коренные народы могли удовлетворять свои потребности просто за счет естественного богатства своих земель. Однако после контакта с европейцами развитие промышленности и технического прогресса привели к такому прессу на природную среду, что большая часть традиционных территорий оказались нарушенными, а живущие за их счет аборигенные народы поставлены на грань отказа от своей национальности и национального опыта. Поэтому создание охраняемых территорий на традиционных землях может быть для коренных наций очень выгодным. Опыт аборигенных наций в области взаимодействия с охраняемыми территориями показывает, что для успешного партнерства эти территории должны что-то давать для развития местных поселков, но это требует постоянного взаимодействия и поддержания рабочих контактов между коренными общинами и руководством охраняемых территорий.

Потребности и интересы разных коренных поселений в разных географических районах настолько различны, насколько различны управленческие режимы и экономические возможности, существующие внутри охраняемых территорий. Однако большинство аборигенных поселков сталкивается с одной общей проблемой: как нащупать, как установить оптимальный баланс между, с одной стороны, сохранением традиций и поддержанием древних ценностей и, с другой стороны, организацией крепкой, экологически неистощимой, культурно и социально гармоничной экономики. Поиск такого равновесия сопровождается постоянной внутренней борьбой, которая может быть описана как напряжение между биоцентрическим мировоззрением и признанием преимуществ и ограничений современной индустриализации. Но чтобы достичь основной цели – самоопределения себя как нации – коренному народу необходимо добиться такого баланса.

Если охраняемые территории планировать правильно и управлять ими рационально, то они могут потенциально удовлетворить все интересы и потребности коренных поселений. Значительные возможности для предпринимательства открывают экотуризм, культурный туризм и другие виды услуг для посетителей, ориентированные на национальный опыт и базирующиеся на аборигенных знаниях. Совместимыми с аборигенными традициями гостеприимности и заботы о земле являются рабочие места в администрации парка и отделах по землепользованию. Помочь аборигенным общинам достичь своей цели в развитии трудовых ресурсов могут часто организуемые Парками Канады и другими ведомствами программы профессионального обучения на местах. Руководству парков необходимо внимательно рассмотреть проблему потенциального воздействия туризма на аборигенное землепользование. Среди аборигенных жителей обычно считается (и это мнение находит некоторую поддержку у Парков Канады), что ориентированный на туристов бизнес может при правильном планировании хорошо сосуществовать и уживаться с традиционным природопользованием. Такого сосуществования можно легко и прибыльно для себя достичь и по-другому: развивая еще один тип землепользования, например, лесохозяйственный.

За историю своего существования охраняемые территории в Канаде пережили важную эволюцию, сместив главный фокус с развития рекреации и туристического освоения к обеспечению экологической целостности. Экологическое здоровье традиционных территорий абсолютно необходимо, если аборигенные общины собираются продолжать заниматься традиционным природопользованием – таким, как охота, рыбалка, сбор лекарственных растений. Эти виды природопользования являются центральным моментом как для сохранения культуры коренных народов, так и для развития экономической базы многих национальных поселков. Экологическая целостность, а также способность земли обеспечить уединенность, являются необходимыми для совершения духовных церемониалов, сущностных для культурного выживания многих коренных народов. Содействуя экологической целостности территории способами, совместимыми с аборигенными представлениями и ценностями, охраняемые территории могут стать мощным инструментом возрождения коренных народов и сохранения их культуры.

Договорные и аборигенные права

В прошлом руководители канадских охраняемых территорий активно не добивались вовлечения в управление и планирование тех коренных народов, на чьих традиционных землях устраивались парки, не следили за тем, как создание охраняемых территорий сказывается на их жизни, не делали попытки что-то изменить в этих отношениях к лучшему. Как и с другими природными ресурсами Канады, в управлении охраняемыми территориями наибольшего успеха коренные народы достигли за счет своей активности в борьбе за получение договорных прав и земельных титулов.

Отстаивание коренными нациями своих прав на землю приводит к двум типам сценариев. С одной стороны, появляются охраняемые территории, созданные по положению современного договора или как часть текущего процесса переговоров по получению титула. Пример тому Гвайи-Хаанас, где текущее разбирательство вокруг титула на землю максимально облегчило вовлечение аборигенной нации в управление парком. Подобными же рычагами воспользовались такие коренные народы, как инуиты Арктической Канады, которые, подписав современные договора, смогли сохранить за собой собственность на значительные площади своих традиционных территорий.

Второй тип сценария характерен для охраняемых территорий, созданных до появления современных договоров. Для него свойственны отсутствие признания ранее установленных договорных прав или узкая интерпретация аборигенных прав на использование традиционных территорий. Обычно этот сценарий развертывается тогда, когда активисты коренной нации оспаривают (часто через суд) законы или правила, не допускающие их к традиционному природопользованию. Такая ситуация, например, возникла в Саскачеване, где договорные права на сохранение охотничьих избушек на территории провинциального парка получили подтверждение в суде и аборигенные группы успешно защитили себя от штрафов, выписанных им руководством парка.

Для многих аборигенных поселков, однако, договоры были подписаны до создания охраняемых территорий. Поэтому эти поселения не имели прямого доступа к механизмам, которые могли каким-то образом им помочь повлиять на управление охраняемых территорий. Судебные разбирательства, подача судебных исков, гарантирующих уважение аборигенных прав при создании охраняемых территорий, требовали от поселков значительных сумм, что для их ограниченных трудовых и финансовых возможностей было тяжело, а иногда и вообще неподъемно. В результате многие случаи, когда аборигенные или договорные права существуют, и можно через суд добиться для себя каких-то выгод от создания охраняемых территорий, до суда не доходили и не доходят. Поэтому необходимы такие правила охраняемых территорий, которые бы учитывали интересы аборигенных и договорных прав на общей основе, а не заставляли бы коренные нации в каждом конкретном случае проводить изнурительный и дорогостоящий юридический процесс.

Руководству парков следует признать, что аборигенные поселения, окружающие охраняемые территории, должны играть важную роль в управлении этими территориями и получать от них определенные материальные и социальные дивиденды. Такая роль проистекает из особых, хотя иногда и не доказанных юридически прав. В других случаях эта роль поддерживается признанной на международном уровне концепцией о том, что создание охраняемой территории должно быть выгодным местному населению.

Хотя форма активного признания аборигенных и договорных прав развивается в системе охраняемых территорий медленно, некоторый прогресс все же заметен. Контекст взаимодействий между охраняемыми территориями и коренными нациями помогают изменить примеры успешного сотрудничества – такие, как Гвайи-Хаанас, - и общее признание Парков Канады того факта, что аборигенные права и положения договоров на охраняемых территориях имеют юридическую силу.

Привлечение коренных народов к организации охраняемых территорий и управлению ими

Если руководство охраняемой территории собирается учитывать аборигенные точки зрения, ценности и ожидания, то необходимо привлекать коренное население к управлению и создавать инструменты для его возможного влияния на работу парка. Опыт показывает, что без прямого участия в управлении аборигенные поселки получают от охраняемых территорий больше негативного, чем пользы. Опыт также показывает, что при прямом вовлечении в управление аборигенное население оказывается способным извлечь из охраняемых территорий массу положительных моментов - в частности, для возрождения и сохранения своей культуры, развития предпринимательства, снижения безработицы. При участии в управлении аборигенные нации могут влиять на выбор направлений туризма, экскурсионную тематику, связанную с культурным наследием, а также на структуру землепользования (например, районируя территории и выделяя в них зоны культурного значения и особой чувствительности).

Активное аборигенное участие – это главное ныне требование при создании охраняемых территорий. Возникшие за последние годы изменения в управлении парками привели к некоторым улучшениям в отношениях между охраняемыми территориями и коренным населением. Те попытки, которые предпринимаются сейчас многими парками в области установления специальных консультаций с аборигенными нациями, ведения мониторинга занятости коренного населения и повышению доступности охраняемых территорий для ведения традиционного природопользования, показывают, что необходимость новых позитивных отношений с коренными народами сейчас широко признается. Одним из результатов этих перемен можно считать появление разного рода организационных структур по разрешению возможных конфликтов – комиссий, советов, консультационных органов и т.п. Появляется доверие к таким органам совместного управления, как Совет управления архипелагом в Гвайи-Хаанас, которые строят между сотрудниками Парков Канады и местными коренными поселками устойчивые рабочие отношения, базирующиеся на уважении и взаимном сотрудничестве.

Одну из работающих моделей существенного участия аборигенов в организации новой охраняемой территории представляет Национальный парк-резервация Гвайи-Хаанас. Соглашение по Гвайи-Хаанас официально закрепляет «задачи относительно ухода, защиты, охраны и использования Архипелага» [21]. При принятии Соглашения Совет нации хайда и правительство Канады сидели за столом как равные партнеры. Обе стороны совместно определили параметры и положения Соглашения, структуру Совета управления архипелагом и вопросы его членства. Переговоры характеризовались полным открытием всех данных, документов и отчетов, касающихся территории парка-резервации, консенсуальным принятием решений и культурными мероприятиями, подготовленными обеими сторонами.

Какую бы модель охраняемой территории не выбрали заинтересованные стороны, в любом случае с самого начала надо провести обсуждение с коренной нацией - чтобы выяснить, что должно охраняться, кто будет управлять охраняемой территорией, каковы цели введения охранного режима. Как уже отмечалось, ключевую роль в привлечении аборигенных групп к управлению парками стали играть переговоры о собственности на землю. Проблема земельных требований может решаться в данном случае двумя способами. Первый способ – сделать так, чтобы в решении вопроса о земельном титуле ни одна сторона не могла надавить на другую, как это было сделано в Соглашении Гвайи-Хаанас. Это позволяет обеим сторонам – федеральному правительству и аборигенной нации - сфокусироваться на общих задачах и достигнуть договоренности по охраняемой территории, не нарушая и не затягивая этим переговоров о земле. Другой способ – сначала разрешить вопрос о земле, как сделали гвичины в Северо-Западных Территориях, а уже затем организовывать руководящие органы для управления охраняемой территории. Очевидным недостатком последнего подхода является то, что неизвестно, кто выиграет в суде дело о собственности на землю, где будут проходить границы выигранной земли, и сколько времени займет процесс земельной тяжбы и оформления земли в собственность.

Влияние охраняемых территорий на аборигенные поселки

Создание в Канаде охраняемых территорий имело на аборигенные поселения смешанное воздействие. Коренные народы смогли улучшить материальную базу, получили дополнительные возможности экономического развития, и кроме того, охраняемые территории во многих случаях дали толчок к возрождению традиционной культуры. Тем не менее до сих пор коренные жители ассоциировали охраняемые территории чаще с негативными для себя последствиями, чем с позитивными. Это особенно заметно в тех национальных поселках, которые связаны с давно (в начале ХХ века) созданными охраняемыми территориями. Гораздо более положительно отношение к охраняемым территориям, организованным недавно или тем, которые начали активно работать с местными аборигенными сообществами.

Отрицательные последствия охраняемых территорий для аборигенных поселений связаны с несколькими ключевыми моментами. В некоторых случаях рекреационное использование земель и туризм сильно подрывают базу традиционного природопользования или вообще исключают его, мешают продолжению традиций и культурных церемоний. Интенсивное посещение традиционных земель туристами и связанные с туризмом виды освоения могут нанести серьезный экологический ущерб этим территориям, целостность которых до этого веками поддерживалась благодаря ведению аборигенного хозяйства. Кроме экологического ущерба, наносится и культурный: в экскурсионной работе и выставках аборигенная культура и наследие зачастую представлены плохо, парки как бы не замечают присутствия вокруг коренных наций. С экономической точки зрения, создание охраняемой территории означает ограничение ряда возможностей для экономического развития - остаются только те, что совместимы с режимом охраняемой территории. Документы показывают, что экономические достижения коренных жителей в парках обычно нельзя назвать впечатляющими: слабо развито малое и среднее предпринимательство, невысок уровень занятости населения. И наконец, очень важной проблемой для коренных народов является признание и реализация их аборигенных прав и земельных титулов, которые в прошлом не уважались и игнорировались, что приводило к полному исключению интересов аборигенных народов в работе национальных парков.

Большие надежды сейчас связаны с наблюдающимися в парках Канады тенденциями включения коренных народов в процесс управления, налаживания хороших отношений с местными аборигенными поселками, которые в конечном итоге могут привести к перелому в восприятии охраняемых территорий коренным населением. В последние годы выгоды и преимущества коренных поселков от создания охраняемых территорий становятся все заметнее. Выгоды эти реализуются в разных формах, в том числе в совместном управлении, возрождении культуры и языка, повышении экологической безопасности, создании образовательных программ и курсов, привлечении научных исследований, развитии экономической базы. Управляющие охраняемыми территориями и аборигенные поселки все больше и больше идут на контакт при обсуждении проблем охраняемых территорий, перспектив их развития. Их присутствие за столом переговоров означает, что ценности и знания коренных народов будут учтены в обсуждении и включены в планы. Это позволит определить потенциальные конфликтные моменты на самых ранних стадиях и разрешить их до того, как будет нанесен ущерб или разразится катастрофа.

V. Рекомендации для российских участников

Будущее парков и охраняемых территорий в Канаде зависит от способности коренных жителей и других канадцев, заинтересованных в судьбе этих территорий, найти точки соприкосновения - через уважение, взаимные уступки и равноправное сотрудничество. Прошлое есть прошлое, и многие государственные решения в области парков базировались далеко не на необходимости экологической целостности или целостности культуры коренных народов, а скорее на широких ландшафтных концепциях. Однако в последние годы в парковой политике произошли крупные изменения, которые привели к росту вовлеченности коренных народов в создание парков и охраняемых территорий и управление ими. Поэтому сейчас многое зависит от способности аборигенных и неаборигенных лидеров признать все, что было сделано, и избежать прошлых ошибок, чтобы построить солидный фундамент для выполнения Канадским правительством своих обязательств в парках и охраняемых территориях.

Следующий список рекомендаций может оказаться полезен для проведения дискуссии между коренными народами и правительствами относительно организации охраняемой территории и ее управления.

Планирование

*С самого начала строить свои отношения, исходя из взаимного признания и уважения возможных точек зрения и предлагаемых альтернатив;
*Сломать барьеры, включив в концепцию «защиты территории» не только охрану природы, но и охрану ее аборигенных культурных ценностей и традиций;
*Привлечь к планированию парка, разработке его структуре и управления традиционные знания коренных народов;
*Разработать специальные правила и системы природопользования (с учетом природоохранных интересов), разрешающие коренному населению вести традиционное природопользование на охраняемой территории;
Консультационный процесс
*Выразить благодарность земле и взаимный интерес к ее экологическому состоянию;
*Определить общие задачи и направления, позволяющие найти баланс между биоцентрическим мировоззрением и современным туризмом и инфраструктурой;
*Правительства должны активно стремиться к широкому вовлечению коренного населения в работу охраняемых территорий, формы которого будут определяться местными аборигенными поселками. Участие коренного населения, инструменты его влияния и(или) контроля за управлением требуются для того, чтобы гарантировать учет интересов, ценностей и точек зрения коренного населения в структуре и управлении охраняемой территорией;
*Правительства и администрации должны активно признать права коренных народов. Ключевыми элементами успешных отношений являются организация специальных консультаций с коренными общинами, отслеживание занятости коренного населения и облегчение доступа его к охраняемой территории для занятий традиционным природопользованием;
*Гарантировать, что режим охраняемой территории не предусматривает интенсивного воздействия на важные культурные и священные места аборигенов, и что в их отношении требуются специальные правила или согласие со стороны всех членов коренной нации;

Управление

*Создать для коренных жителей рабочие места и организовать программы профессионального обучения на местах для подготовки национальных кадров в области управления;
*Поддерживать в границах охраняемых территорий культурные практики коренных народов;
*Управляющие охраняемыми территориями должны признать необходимость привлечения коренного населения к управлению территориями. Следует разработать соглашения о совместном управлении или на традиционных территориях ввести систему самоуправления;
*Гарантировать, что коренное население будет иметь адекватный доступ к возможностям развития туристического предпринимательства, экономически для них выгодного и культурно приемлемого;
*Гарантировать, что рекреационная нагрузка не будет превышать порог экологической емкости территории;
*Допустить коренную нацию к прямому контролю за экономическим развитием и освоением территории, чтобы она сама могла осознать и приобрести опыт в решении таких проблем, как поиск компромиссов между рекреационным использованием и охраной традиционно чувствительных территорий.

Примечания

[1] Лига диких земель (Wildlands League) является филиалом в Онтарио Канадского общества парков и зон дикой природы - негосударственной некоммерческой группы граждан.

[2] Термины «коренной» и «аборигенный» в данном документе будут использованы как синонимы. Мы намеренно избегаем здесь частого использования наименования «индейцы», «индейский», обычно относящихся к коренным народам Северной Америки. С точки зрения Первых Наций Канады, эти наименования иногда считаются унизительными или умаляющими достоинство. Первые Нации пользуются этими терминами среди себя, но иногда чувствуют себя оскорбленными, если их так именуют те, кто сами индейцами не являются.

[3] Beltran J., Phillips A. Indigenous and traditional peoples and protected areas - principles, guidelines and case studies // World Commision on Protected Areas (WCPA). Best Practices. Protected Areas. Guidelines. Series No. 4.

[4] [Судебное дело 1997 года Дельгамук против Британской Колумбии]. S.C.R. Delgamuukw v. British Columbia File No.: 23799. 1997: June 16,17; 1997: December 11.

[5] Договоры обычно подписываются правительством Канады, администрацией провинции и затрагиваемой аборигенной нацией.

[6] R. V. Van der Peet. Supreme Court of Canada. August, 1996.

[7] Pape and Salter, Delgamuukw . A Summary of the Supreme Court of Canada Decision. January 9,1998. За более подробной информацией можно обратиться на сайт: http://cstc.bc.ca/pages/treaty_delgmkwsmry.htm

[8] [Факты: Борьба Канады за лишение аборигенных титулов. Союз индейских вождей Британской Колумбии] Certainty: Canada's Struggle to Extinguish Aboriginal Title. Union of British Columbia Indian Chiefs. http://www.ubcic.bc.ca/certainty.htm

[9] [Парки Канады: руководящие принципы и правила работы"] Parks Canada. Guiding Principles and Operational Policies // Canadian Heritage. Minister of Supply and Services Canada, 1994.

[10] S.C.R. Delgamuukw v. British Columbia, paragraph 168.

[11] People to people, nation to nation: Highlights from the report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples // Royal Commission on Aboriginal Peoples (Canada), 1996.

[12] [Договора провинции Онтарио. Министерство по делам индейцев и Севера, 2002] Indian and Northern Affairs Canada, 2002. Ontario Treaties. Информация доступна на сайте INAC: www.ainc-inac.gc.ca/.

[13] [Договора с Короной. Факты и цифры. Ассамблея Первых Наций, 2002] Treaties with the Crown: Fact Sheet // Assembly of First Nations, 2002. Информация доступна на сайте: www.afn.ca.

D. Brubacher , J. Gladu. Parks, Protected Areas and Aboriginal People // National Aboriginal Forestry Association and Wildlands. League joint publication, Spring 2002.

[15] Лесные кри – аборигенная нация, проживающая на большей части северной Канады. В той местности, где находится национальный парк, расположены три отдельных общины (поселка) этого индейского племени, называемые Первые Нации Ла-Ронж, Озеро Монреаль и Озеро Старжеон.

[16] Договор № 6 охватывает территорию, которая простирается в национальном парке Принца Альберта к северу до озер Королевское и Кремовое. Северная треть парка вместе с оставшейся частью северного Саскачевана представляет собой земли, которые официально никогда не уступались европейцам. Аборигенные народы никогда не уступали кому-либо свой титул на эти территории.

[17] Хотя во многом такие ограничения и связаны напрямую с существованием парка, следует заметить, что во времена его создания также шел общий по стране процесс укрупнения поселений. В ходе его проводилось переселение коренных жителей из широко разбросанных семейных и родовых поселений в расположенные в центрах кочевания племен поселки-резервации, где строились школы, больницы и другие обслуживающие центры. Это также влияло на сокращение доступа к традиционным землям. Сегодня, однако, важен тот факт, что теперь население имеет больше возможности передвигаться, а потому стало более мобильно. Сейчас можно жить в поселке, а охотиться и рыбачить на землях близ традиционных территорий.

[18] Индейцы кри называли Серую Сову «вапууху», что означает «Белая Сова»; однако он сам предпочитал избегать указания на «белого».

[19] Информационная страничка Первой Нации Лак-Ла-Круа находится по адресу http:www.advancenet.net/~barnard/11cfn.htm

[20] «Посевные деньги» означают финансирование, выделяемое как стартовый капитал для начала работ по проекту.

[21] Gwaii Haanas Agreement. Section 1.1. January, 2001.

Станция Земля